2005.12.19大安堂主日證道『順命的僕人』羅馬書6：15-23
很多年前有一位牧師跟我分享關於親子關係的發展，那時候我沒有孩子，不大能體會他所講的是什麼情況。這位牧師說，一個孩子誕生以後，做父母的開始當他們的奴隸，等到他們開始長到某個階段，孩子就會變成父母的奴隸，最後孩子長大成人之後，就會變成父母的朋友或敵人。現在我已經體會過三年半的奴隸生活了，非常希望我兒子可以開始當我的奴隸，我不期待他幫我做什麼事，我只希望叫他乖乖聽話別搗蛋，或者讓我有完整的時間做事，他能夠順著我的意思乖乖的不要影響我做事，我就心滿意足了。
奴隸有兩種，一種是被關起來做事的，這種奴隸跟幼小的孩子一樣需要隨時注意，如果一不注意就可能會出問題，另一種奴隸是不需要被監視的，他清楚自己的身份及任務，只要交代清楚就可以讓他自由做事。這兩種奴隸最關鍵的差別在於他們對自己身份的接受度，不認為自己需要順服的奴隸讓主人不放心，因為他一直想著要自己的自由，反而失去自由，順服主人的奴隸做事不為自己著想，一心一意想著主人要的，反而得到自由。
保羅在羅馬書第六章用奴僕，描述人犯罪或成聖的情況，沒有得救的人是奴僕，信耶穌得救的人也是奴僕，這兩者的差別在於一個是作罪的奴僕，另一個是作義的奴僕。在保羅的神學中有許多二元論的思想，不是這一個就是那個，沒有中間的模糊地帶。如果我們不選擇作義的奴僕，就一定會淪為罪的奴僕，兩個身份只能選擇其中之一，沒有第三個選擇。保羅用這種二元論的方式來教導真理原因很簡單，就是人在道德上傾向不喜歡清楚，喜歡模糊，而且我們太過於自信，認為自己能夠躲得掉不好的下場。
最近我跟在非洲布吉納法索的連加恩弟兄聯絡，想要多了解他在那裡需要什麼幫助，若是可行的話，我們教會可以對他的事工作長期的經濟支持。他先把今年三月再度去西非後所寫的幾封代禱信E-Mail給我。最近一封的代禱信提到一件特別需要代禱的事。連弟兄請了一個建商幫他們的孤兒院蓋圍牆，但那個建商偷工減料無法把工作完成，後來還去憲兵隊誣告連弟兄欠他以前的工程款，而這個建商跟連弟兄在同一個教會聚會。那個建商是一個很有錢的人，已經結婚過四次，每一次都是另結新歡後把前一個太太趕走，教會因為他的這種行為，把他的受洗卡撤銷了，這個人好幾次找教會的主任牧師，想要回那張卡片。他說：「因為他需要常常旅行，他擔心如果人在外面發生了車禍，可以用這張卡找來當地的牧師，在死前的一剎那向上帝認罪，這樣他就可以上天堂。」
這個理由看起來似乎很可笑，事實上有很多基督徒都有這種僥倖心理，把上帝的恩典當成犯罪的許可。上帝是無所不在的，而且也鑒察我們每一個人的心思意念，但有很多人故意忽略上帝的存在去犯罪，還想從上帝那裡領受恩典。保羅說把肢體獻給不潔不法作奴僕，最後的結局就是滅亡。
羅馬書第六章分成兩段，1-14節及15-23節，如果把15-23節這段拿掉，從羅馬書6：14直接跳到第七章繼續看下去，一點也不會感覺中間掉了什麼片段。保羅在第六章的這兩段內容傳達一樣的信息，對照第1節和15節的內容就能看出來，v1：『這樣、怎麼說呢．我們可以仍在罪中、叫恩典顯多麼。』v15：『這卻怎麼樣呢．我們在恩典之下、不在律法之下就可以犯罪麼．』保羅重複強調「基督徒絕對不可把神的赦罪恩典，作為犯罪的理由」。兩段相同信息的差別在哪裡呢？
第一節的「仍在罪中」可以翻譯為「繼續在罪中」，意思是指經常性的、習慣性的、在罪裡面生活；15節所說的犯罪，是指一次的動作，「犯一次罪」或「偶爾犯一次罪」。所以前面一段的信息，保羅強調基督徒應當脫離習慣犯罪的老我，後一段信息更近一步說，基督徒要追求到偶而犯罪都沒有的境界。
每個人對罪的定義不一樣，有人根據法律來判斷有沒有犯罪，有人按照個人的良心來反省自己的行為，不同的根據會產生不同的標準，對於標準高的人來說，不小心犯的過錯就算為罪了，但標準低的人作姦犯科習以為常，不會有任何的罪惡感。我們從羅馬書第六章所提到的奴僕身份來思想，神要我們怎樣做到不犯罪的生活。
v16：『豈不曉得你們獻上自己作奴僕、順從誰、就作誰的奴僕麼．或作罪的奴僕、以至於死．或作順命的奴僕、以至成義。』
這一節裡面有一個字很重要，不管作罪的奴僕或義的奴僕，都是自己的決定，這個決定的表達方式是「獻上」，中文新譯本聖經翻譯作「自願」。聖經原文的字面意義是「在旁邊站著」。我們會不會犯罪的關鍵在於自己選擇要站在哪裡，如果我們選擇站在罪的勢力範圍中，我們很容易犯罪，如果選擇站在神的旁邊，要犯罪就不是那麼容易的事。
我們用今天的想法來理解「僕人」的身份時，都是多重的生活片段，現代人把一部份的時間為老闆工作，接受當得的工資。在上班時間裏接受老闆或主管的指揮和命令。但下班後有自由做他自己要做的事。我們在工作的時間內，完全屬於公司，下班後便屬於自己。在保羅的時代，奴僕沒有屬於自己的時間，他絕對的為主人所獨有，在他人生中沒有一刻可以做些隨他自己意思的事。一個奴僕永不能做他自己要做的事；他不能同時事奉兩個主，因為他為一個主人所獨佔。把保羅的話在心目中轉成圖畫，我們會看見：『有一個時期，你是罪的奴僕。罪獨佔了你。在那個時期，你只能犯罪。不過現在，你以上帝作為你的主人，上帝獨佔了你。現在你不能再犯罪，只能作上帝要你做的。』
如果你要達到不犯罪的境界，只有一個選擇，就是選擇作像上帝的僕人一樣，作任何事情之前，先想一下，如果把這件事拿來問上帝能不能做，上帝的回答是什麼？我們照著神的心意去做就可以了。
v17-18：『你們從前雖然作罪的奴僕、現今卻從心裏順服了所傳給你們道理的模範。你們既從罪裏得了釋放、就作了義的奴僕』。
這兩節談到從罪的奴僕轉變為義的奴僕的原因，是從心裡順服「所傳給你們道理的模範」，這裡所說的模範是指「教訓」或「教導」，接受聖經教導的人，才能不犯罪。早期教會的洗禮，只有成人的洗禮，沒有現在所謂的嬰兒洗禮。接受洗禮的人，代表他不是一時情感的衝動就加入教會。他必須經過教導，必須知道他所做的是甚麼。把一切成為基督徒的事情都了解後，在決定要不要成為基督徒。這種做法，後來在天主教的很多修會中被採用，當一個人要加入本篤會為修道士，他有一年的試驗期。在此這段時間內，在他的修道室裏，掛凓他俗世的衣服，他可以隨時脫去修道士的衣服，穿上原本世俗的衣服走出修道院。到了一年的期限滿了，他沒有離開修到院，他世俗的衣服就會被拿走。這時候他已經知道成為一個修士，要過什麼樣的生活；他經過學習，完全明白了他將成為什麼樣的人，才正式加入這個團體。基督教也是如此。耶穌不要跟隨祂的人不計算一下當付的代價，祂不要一個人在情感激動的最高㝃做決定，因為這種決定不能持久。
v22：『但現今你們既從罪裏得了釋放、作了 神的奴僕、就有成聖的果子、那結局就是永生。』
保羅把舊的生活與新的生活劃分為兩個清楚明晰的分野。v19說：『你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕、以至於不法．現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕、以至於成聖．』舊的生活的特點是不清潔，沒有律法。前幾天電視新聞報導一個特別的家庭，有一個人有八個太太，生了四十幾個小孩，當記者訪問這一個人時問他，會不會有犯重婚罪的問題，這個人說他沒有在公開的儀式把第一個太太以外的七個娶進來，所有沒有犯法的問題。外邦的世界是一個不清楚的世界。外邦的世界不知道貞潔的意義。
教會初期有一個護教士叫做猶士丁，他常常為教會受當時羅馬帝國的逼迫做辯護，他曾經描述一個當時在羅馬帝國裡面的現象，在羅馬常常有棄嬰，特別是一些外遇生的小孩，跟一些重男輕女的家庭，會把剛生下來的女嬰拋棄，有的時候一個晚上在公共場所有好幾個棄嬰。很多女嬰被開妓院的人撿去收養，等到她們長到可以做妓女的時候，就推出去接客。猶士丁對攻擊基督教的人指出，在他們不道德的生活中，去妓院時很有可能和他自己的女兒發生性的關係。這是罪的奴僕所做的事。
沒有神啟示的律法的人，他們的慾念就是他們的律法。不法的行動產生更多不法的事。這是罪的律，罪產生更多的罪。第一次做錯事的時候，我們會有一些遲疑，有一些不安，可能會有一些戰抖。第二次做的時候，要容易些；一次再一次的去做，以後就犯罪得很自然了，對這樣的人來說，罪已經失去了它的可怕性。第一次放縱自己，只要一些已感滿足；不過當繼續往下做主，我們需要愈益增多，以求獲得相等的刺激，罪引出罪。無法紀產生無法紀。開始走上罪的道路會繼續不停走去，失去了不犯罪的自由。
做一個不犯罪的人，似乎是一個很高的標準，我們知道自己心理的慾望，也明白在什麼時候、什麼地方可以不被人知道的去得到滿足，其實神也都知道。祂讓我們選擇站在哪一邊，當我們選擇站在祂那邊時，當我們學習祂的啟示時、當我們脫離犯罪的循環時，願意像奴僕一樣跟隨主，達到不犯罪的境界，就不會是做不到的事了。