20060305大安堂主日證道『突破接納的障礙』羅馬書14：13-16

去年有一本暢銷書，書名叫做「如何移動富士山？」這個書名的由來，是微軟公司的總裁曾經在跟求職者面談時提出來的問題。比爾蓋茲為什麼要移動富士山呢？他不是有錢到想把富士山移到西雅圖來，而是藉著這類的問題，了解求職者如何面對問題。這種有點「無俚頭」的問題，有一個專有名詞，叫做「費米問題」。費米是一個人的名字，他是芝加哥大學的物理學教授，他常常突然出一些「不可能的問題」，要學生在資訊不足的狀況下做估算，但他要的不是問題的答案，他要看回答問題的過程周不周詳。後來企業界把「費米問題」，應用在徵選人才上。為什麼企業界要用「費米問題」來徵才呢？因為他們發現學歷很高，從名校畢業，被認為很聰明的人，不見得會做事，也不見得在工作上有積極面對問題的態度。他們要勇於突破問題，而且能面對環境改變的人。

如果我們問自己一下，我最難突破的問題是什麼？也許有人會說，我的能力很難突破、我的處境很難改變、或者說，我命中犯沖，老是有人跟我過不去。大概分類一下，大部分的人最難突破的問題在三方面，一個是自己、一個是環境、另一個是別人。當我們自己無法接納自己的時候，也許會很自卑；當我們無法接納環境時，可能會憤世嫉俗；當我們不能接納別人時，可能成為一個獨行俠。就像二、三十年前的一齣連續劇「楚留香」，主題曲裡面的一句歌詞說：「千山我獨行，不必相送」，瀟灑得很，但這齣戲是武打片，楚留香在戲裡最精采的部分除了跟美女談戀愛以外，就是跟人家打架。

人為什麼會打架呢？簡單說，就是彼此無法接納，我看你不順眼，你看我很刺眼。現在大家都很文明，也許是因為大家都沒學過工夫，沒有辦法像楚留香用彈指神功修理人，所以我們就用論斷的方式去對付那些我們所不能接納的人。人的論斷非常可怕。這幾天有一個社會新聞，一個被控性侵未成年少女的老師上吊自殺。這個老師跟學生發生師生戀，而且也發生性關係，問題爆發開來，在媒體的大篇幅報導、尖銳評論下，他承受不了而去自殺了。辦案的警察說，這是「媒體殺人」。

那些媒體記者，應該原本不認識那個自殺的老師，但對那位老師的問題除了報導以外，還要加上評論。這種原本很陌生的關係，都能藉著論斷造成死亡，更何況彼此認識的人，在彼此不接納想要修理對方時，利用所知道的資料，發表出來的論斷，其殺傷力也是不得了的。

保羅在羅馬書14、15章中，用很大的篇幅談接納，他所談的是基督徒彼此之間的接納。他談的不是叫我們去接納做錯事的人，也不是告訴我們要怎麼接納犯罪的人，他談的重點跟道德問題沒有關係，而是關於在人與人之間的看法不同時，要怎麼接納。他舉出吃不吃祭拜過偶像的肉，和守不守日子作為例子。這兩件事都沒有道德的問題，而是信仰上的看法問題。主張不要吃肉的人說，那些拜過偶像的肉是不潔淨的，我們基督徒不應該吃。主張可以吃的人說，只要是上帝創造給人做食物吃的東西，我們心存感謝的把它們吃了，沒有什麼不對。主張要守日子的人說，這些老祖宗規定的日子，是特別用來紀念上帝、敬拜上帝的，我們一定要守。認為不需要的人說，上帝給的日子每一天都可以敬拜上帝，不需要為了維護傳統，造成大家生活作息的不方便。

兩邊都講得有道理，也都沒有違背上帝。但兩邊卻無法彼此接納，造成衝突與分裂的危機。我們今天看的這一段經文，談到原則的問題、真理的問題，和突破接納障礙的方法。

13節說：『所以我們不可再彼此論斷．寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。』

當彼此看法不同的時候，最基本的原則是「不可彼此論斷」。在羅馬書14章1節中，保羅用「軟弱的」形容兩方中的一方，所以相對的另一方是「剛強的」。害怕吃到拜過偶像的肉而吃素，是信心「軟弱的」，不怕的是信心「剛強的」。「軟弱的」和「剛強的」是用來描述兩種人的看法，而不是指他們的屬靈狀態。

通常人是怎麼論斷的呢？有四種類型的論斷。

第一種是，從遭遇講因果，有些人看到別人遭遇災難的時候，就會論斷說，一定是他們做錯了什麼事，才會有這種下場。這種論斷常在表達關心中講出來，約伯記一共有四十二章，從第三章到三十一章的內容全部是約伯跟他三個朋友的爭辯，他們爭辯的問題只有一個，「約伯為什麼會遭遇這麼大的災難？」。約伯的三個朋友原本是要來安慰約伯的，因為聽說他的七個兒子、三個女兒全部都因為意外死亡了，他的財產也全部被搶光了，他自己也長了可怕的皮膚病。這三個朋友也真的很夠朋友，他們一來陪著約伯哭了七天七夜，與哀哭的人同哭。當他們的情緒都發洩過了，心情平復下來可以談話時，三個朋友開始分析約伯的苦難，他們的論點是：「你今天遭遇這些苦難，一定是因為你得罪了上帝。」約伯不服氣，開始一對三的與他們爭辯，講到最後，約伯一肚子氣，那三個朋友也覺得約伯講不通，原本來安慰的好朋友，到最後彼此翻臉不講話了。

我們去安慰別人時要小心，不要在別人的苦難上做論斷。有的時候我們去關心病人時，會這說這樣的話：「你就是不好好吃、不好好睡、生活作息不正常，你今天才會病成這樣子。」雖然是好朋友，聽在已經處在受苦的人耳朵裡，是非常不好受的。不要在別人的遭遇上講因果，這是論斷。

第二種類型的論斷是，從差異論價值。人從小就會在差異上論斷價值。有一天我帶林懇從外面回家，走在路上時，他看見一個腦性麻痺的人，走路的姿勢很怪，臉上的表情也很特別，他叫我看那個「不好的人」。當時我很難過，我告訴林懇：「那個人不是不好的人，他是因為生病才會這樣子，他自己不喜歡這樣走路，但他沒有辦法。他絕對不是一個不好的人。」在人類歷史上，種族歧視、階級歧視、性別歧視、各式各樣的不公平對待人的事情，都是因為在差異上做了價值判斷。我們從差異去論斷人的價值，是非常不公義的事。

第三種類型的論斷是，從立場分善惡。有一本以韓戰期間，中國軍隊被俘虜在韓國時作為背景的小說，叫做「戰廢品」。這本小說寫韓戰結束後，在戰俘營中發生的事。那些被俘虜的中國軍隊分成兩派，一派要回中國去，另一派要到台灣來，為了清楚的表達立場，想到台灣來的人，叫大陸那邊的為「共匪」，稱毛澤東為「毛匪」；想回大陸的人，叫想到台灣的人是「美帝國主義的走狗」，稱蔣介石為「蔣匪」。這種以立場論斷善惡的情況，在今天的台灣感覺還很強烈，統獨的不同立場，常常表現在雙方的用語上，這些話總是不斷的用來貶低對方的道德，整個社會就在這種論斷中，人與人彼此對立。在差異的立場中去論斷善惡，只會造成對立。

第四種論斷型態叫做，從個性論品格。人常常會因為相對極端的個性，做出有關品格的論斷。生性活潑外向的人，遇到內向害羞的人，覺得很受不了時，會說對方「孤僻」，相反的，那些喜歡到處跑的人，會被認為是「不安於室」。對人慷慨大方的人，如果不喜歡節儉的人，就會說別人「小氣」、「吝嗇」；同樣的，反過來那些喜歡花錢的人，會被認為「浪費」。這些關於品格上的論斷，只會造成更多的誤解。

保羅說：『我們不可再彼此論斷．寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。』在聖經原文中，這一節經文裡面，「論斷」這個字用了兩次，我們中文聖經翻譯做「定意」的這個字，在原文中是「論斷」。保羅說：『我們不可再彼此論斷．』但寧可「論斷」什麼呢？我們如果要「論斷」的話，就「論斷」自己好了，看看別人會不會因為我們的立場或看法而跌倒。

保羅的意思不是要我們自我檢討是不是錯了，他勸我們為了別人軟弱的緣故，我們就犧牲一下，讓步吧，不要去跟對方爭了，如果對方自己害怕吃，看我們吃也讓他們擔憂，我們為了他們的感受，就不要吃吧。

對於吃不吃肉的問題，保羅是有定見的。從14節到15章的第二節，保羅在勸「堅固的人」，也就是不擔心吃了拜過偶像的肉之後，會變得不潔淨的人。對於吃肉的問題，14章14節說：『我憑著主耶穌確知深信、凡物本來沒有不潔淨的．惟獨人以為不潔淨的、在他就不潔淨了。』保羅是主張可以吃祭拜過偶像的肉，他相信上帝所賜的沒有不好的，只有在人感覺不好時，那些東西對他來說就是不好的。

保羅這個論點讓我們看到，他不會為了接納不同的看法而放棄自己原有的看法，保羅的讓步不是在真理上讓步。在哥林多前書八章四節他說：『論到喫祭偶像之物、我們知道偶像在世上算不得甚麼．也知道　神只有一位、再沒有別的　神。』保羅對上帝的信心非常堅固，他不把偶像當成一回事，所有的一切都在上帝的掌管中，既然那些偶像都是假的，哪有祭拜過偶像的肉就被偶像給弄污穢了？如果有汙穢，其實都是處理跟保存過程不當產生的污穢，那些偶像有什麼能耐可以下來碰這些肉呢？真正的污穢是人製造出來的，那些被膜拜，不能動的偶像跟肉乾不乾淨沒有關係。

為了別人的軟弱，我們可以改變作法，但在真理上還是要清清楚楚的堅持下去。

如果要突破我們自己心裡不能接納別人的情況，15-16節，保羅告訴我們，多想想三件事情，可以幫助我們去接納別人。

15節說：『你若因食物叫弟兄憂愁、就不是按著愛人的道理行。』

第一個我們要想的是，當我們在無關道德、無關是非黑白的事情上堅持下去，會不會傷害到別人？如果我們的看法，和別人的看法不一樣，但別人卻會因為我們的看法受傷，我們就不要堅持了。保羅在羅馬書13章10節說：『愛是不加害與人的。』我們沒要傷害人的意思，但別人卻因為我們的看法受傷，他們的傷雖不是我們的責任，卻與我們有關。為這樣的緣故，我們應該要讓步。

15節的下半節說：『基督已經替他死、你不可因你的食物叫他敗壞。』

保羅用很強烈的字眼叫我們為別人著想。「敗壞」在原文的意思是「滅亡」，聖經告所我們，人因為犯罪而滅亡，耶穌基督為人代贖，祂已經為所有相信他的人贖罪了，相信耶穌的人每一個都可以坦然的到上帝面前。如果別人因為我們產生罪惡感，我們讓他覺得自己失去了救恩，這是不妥當的。很多人一旦陷入罪惡感中，很可能因此自我放棄而墮落，我們為了避免發生這樣的事，我們要讓步。

16節：『不可叫你的善被人毀謗．』

這裡所說的「善」不是指那些引起爭議的事。這是指在沒有違背真理、道德、律法中的自由，基督徒的自由是在比世界還要嚴格的標準之下的自由，基督徒的自由跟非基督徒的自由不一樣，非基督徒認為沒有違背法律，什麼事都可以做，但基督徒願意遵守比法律更嚴格標準的規範，我們服在上帝的規範下，放棄許多世界不以為意的事，這不是失去自由，而是保障了我們不犯罪的自由。這個世界有自由，但很多自由的作為，是不道德的，在上帝眼中是罪。世界對自由的定義，常常是沒有被抓到、不被定罪，什麼都可以做。

台灣高速公路的ETC車道開始使用後，有很多搞不清楚狀況的人走錯了而被開罰單，這個情況在民意代表的爭取下，交通部讓步了，這些立委說，大家都不是故意要犯錯的，會違規是因為新的路況還沒適應。後來決定如果被開兩張罰單以內的人，可以註銷罰單，因為不明白而被罰，有被原諒的機會。但是一而再、再而三被開罰單的人，第三張以後的罰單就一定要罰了。民意代表也同意了。後來整理罰單時發現，有一部車子違規被照相了43次，這種在短短幾天中被開這麼多罰單的人，明顯是故意的，這個人被封了一個外號，叫做「闖王」。交通部整理資料時發現，這部車的車牌是偽造的，找不到真正的車主，根本罰不到他。這就解釋了，為什麼同一部車會連續違規43次。屬於世界的自由觀念是「不被抓到就可以」。

基督徒的自由很寶貴，為了向上帝負責，為了別人的軟弱，我們應當用更寬廣的心去接納人，卻不濫用自由。