20060219大安堂主日證道『接納』羅馬書14：1-6

有一次我跟吳牧師去爬山，我們往上坡爬了十幾分鐘左右，迎面來了三位很年輕的比丘尼。那一次是我們剛開始爬山不久，腳力和肺活量都還不太好，所以那時候我們兩個人一邊爬，一邊大口喘著氣。當那三位比丘尼接近我們的時候，她們一個接著一個的向我們打招呼。通常爬山的人照面時都會打招呼的，大部分的人不是說「早」，就是說「你好」，那三位比丘尼向我們打招呼時講的是「阿彌陀佛」。當時我跟吳牧師愣了一下，那三位比丘尼往下坡走，走得比較快，我們來不及向那三位比丘尼回禮，兩個人只是大口氣小口氣的喘著繼續往上爬。

等我們身體「熱機」熱了差不多了以後，也沒有那喘了，就開始討論起來。我說：「剛剛應該馬上回答她們說，哈利路亞。」不過轉念一想：「「哈利路亞」她們聽得懂嗎？」就像我從小到不知道聽過多少次來自印度梵文的「阿彌陀佛」，在路上也看過無數的電線桿、牆壁上用中文寫的這四個字，但到現在還是不知道這四個字的意思，如果跟那三位比丘尼說來自於中東希伯來文的「哈利路亞」，她們會明白這是什麼意思嗎？她們會不會以為我們在說「哈利波特」？最後我們決定，下一次遇到她們時要說：「耶穌愛你。」不過，到現在已經過了三個多月，吳牧師也離開台灣了，我還是差不多每個禮拜一去爬山，但都還沒有再遇到她們。（我要聲明，我持續的爬山是為了身體健康，不是為了找機會遇到那三位比丘尼。）

信仰不同的人，在很多方面隔閡都蠻大的，光在宗教的專門用語上，常常彼此都很難了解對方的意思。人類彼此了解的基本工具是語言，語言不同的人，要同行或同工是非常困難的。創世記十一章記載，人類原本的語言都是一樣的，有一天大家商量造一座城和一座塔，塔頂高可通天，為了宣揚人類自己的名。後來這座城和塔沒有造成，因為人類的語言變亂了，大家無法溝通，結果工作停了，人也散了。

羅馬書的內容是一個又一個主題串聯起來的，第一章到十一章談因信稱義的教義，十二章以後談基督徒的信仰實踐，兩大部分都各有好幾個不同的主題，十四章一節開始一個和前面不同的主題，這一個主題的段落一直到十五章十三節才結束，在整個信仰實踐的部份，這一個主題的篇幅是最長的，談的就是我們今天的題目，「接納」。保羅要我們接納誰呢？跟我們不一樣的人，這些跟我們不一樣的人，有多不一樣？其實差異並不大，但我們從保羅用了這麼大的篇幅談「接納」，可見這是一個很重要的問題。

保羅所談的接納，不是基督徒與回教徒之間的問題，也不是談基督徒與佛教徒的問題，他是針對基督徒與基督徒之間的接納講的。在我們今天看的這六節經文中，舉出兩種狀況需要基督徒彼此接納，這兩個狀況在保羅的其他書信中都曾經討論過。

哥林多前書八章及十章中，保羅都有針對住在哥林多城的基督徒，在吃肉的問題上做過討論。在羅馬帝國的大城市中，哥林多城是一個海港城市，這裡的經濟活動非常活躍，同時來自不同地區的文化和信仰也在這裡匯集，這裡是一個典型的多元文化城市，加上羅馬帝國的宗教背景以多神信仰為主，所以哥林多這個城市對基督徒來說，在信仰上的壓力是非常大的。其中一個問題就是每天要分辨肉類的來源，因為哥林多城市場上所賣的肉，幾乎都是拜過偶像後再拿來賣的，如果要吃肉，很難保證不吃到祭拜過偶像的。

在使徒行傳十五章有一個會議紀錄，這個會議是針對接受福音的非猶太人，應不應該接受猶太人傳統的割禮做討論。後來的結論是，非猶太人信耶穌後不需要受割禮，但祭過偶像的食物和血，並勒死的牲畜（因為勒死的牲畜沒有經過放血，吃勒死牲畜的肉時，也會吃到含在肉裡面的血）和姦淫這四件事要禁止不做。姦淫是道德的問題，其他三件事都跟異教的活動有關，重點不在於能不能吃題，而是不要參與到異教的活動中。這一個決議，後來成為所有非猶太人基督徒共同遵守的規定。

保羅寫信給哥林多城市的基督徒，針對吃到祭過偶像的問題告訴哥林多基督徒，凡是拿來作為食物的東西都是上帝賜給人的，不管那些東西是不是祭拜過偶像並不重要，只要存著感謝上帝的心吃就可以了。但是有一些人，對拜過偶像的東西非常不安，他們不但自己不吃，也希望別人不吃。保羅說，如果我們吃了叫他們良心不安，為了他們的緣故，就不吃算了。

從羅馬書十四章這段內容來看，顯然這個問題後來又繼續演變。有一些人為了不吃到拜過偶像的肉類，乾脆吃素算了。保羅用「軟弱」來形容這種人，他所說的軟弱是指信心軟弱，不過這種信心軟弱不是「信不過上帝」，而是屬於他們個人看法的問題。就像台灣，只要被媒體報導為「黑心食品」的東西，第二天那種食品的市場馬上完蛋，不管是不是「黑心」工廠製作的，連「白心」工廠生產的沒問題產品也一樣沒人買了。保羅談到那些人，在當時的環境很難避免吃到拜過偶像的肉，寧願犧牲吃肉也不要跟拜偶像的任何事情有所牽連，便乾脆選擇吃素算了，這是一種比較偏向禁慾主義的極端作法。

保羅說：『吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人。』我們從這樣的話中，很明顯的看見這件事在基督徒之間已經形成對立了。很可能當時，敢吃市場上賣的肉的基督徒，看那些只吃素的的基督徒信心太過於軟弱，不相信上帝所賜的食物，不會因為拜過偶像而造成身體跟靈命的虧損；另外一方面，那些吃素的基督徒認為，不拒絕吃拜過偶像肉的基督徒，為了口腹之欲而沒有完全與拜偶像的事有清楚界線。雙方面各有立場，也不接受對方的想法，除了在這個問題互相對立以外，慢慢的會變成分裂。

另一個保羅提到需要彼此接納的問題是，「守日子」的看法不同。舊約律法規定要守的日子很多，加上猶太人在兩約期間產生的節日，在新約時代的猶太人，每個星期有安息日要守，每七年要守一年的的安息年、每五十年要再加守一年的禧年，在一年當中要守的節日有普珥節、逾越節、五旬節、贖罪日、住棚節、修殿節等六個節日，這些節日最少一天，最多七天，對傳統猶太人來說，這些日子有他們的民族及歷史意義，但對非猶太人基督徒而言，不一定是有意義的。

不管是猶太人或非猶太人，都有重視「守日」及不重視「守日」的人，守日子的人通常都是比較執著的，一板一眼的遵行宗教上的律法與傳統，而不重視日子的人，常常在時間上用比較彈性的安排，來進行他們對上帝的敬拜。兩種不同的作法，也是造成隔閡的因素。

在基督教裡面，比較有爭議性的焦點是，基督徒應該在禮拜六或禮拜天敬拜神？有的宗派堅持按照舊約律法，要在安息日敬拜上帝，舊約的安息日是今天的禮拜六。有些宗派雖然在禮拜天聚會，但他們堅持這一天代替了原本在禮拜拜六的安息日；另外一種看法是，基督徒不守安息日了，而是以耶穌基督復活的那一日作為主日，那一天是禮拜天。這三種看法中有兩種根本沒有差別，只有名稱上的不同。但在教會歷史中，各自堅持己見的宗派，在他們的神學系統中一定都不接受與他們不同觀點的解釋。

除了吃不吃肉、要在禮拜六或禮拜天聚會之外，其實教會間還有數不清的問題在那裡爭論。例如信耶穌以後受洗，應該要全身浸到水裡面才算數，還是在頭上滴幾滴水也可以？分聖餐時的杯，要一人一個杯，還是一個大杯大家輪著喝？聖餐餅是不是一定要用不含酵母成分的餅？很多原本跟重生得救無關的問題，為了見解上的不同，而造成在相同信仰中的人彼此不接納。這類的情況，也會出現在教會事工的進行過程。今年農曆年之前，我們全家去花蓮度假時，有一天去參觀一個阿美族的教會，這個教會在東部很有名，因為那個教會所在的村子有兩百個左右的村民，每個禮拜天在教會聚會的人大約都有八十個人以上，這個數字背後的意義，代表那個村子的大部分村民都是那個教會的會友。因為通常不是每一個人在每一個禮拜天都能參加聚會的，有的人或許要加班，有的人出遠門了，有的人生病了，所以每個禮拜都有八十幾個人聚會，代表那個教會的穩定會友至少有100-150個人。那個教會是一個很成功的社區教會。

我們參觀那個蓋在山坡上的教會後，大家都在稱讚教會蓋得很好，但是那位牧師說：「教會蓋得好有什麼用，不蓋教會沒事，蓋教會時大家常常吵架。」我們問他會友在吵什麼，他說：「都是為了牆壁上的圖案、油漆用什麼顏色、用什麼椅子、做什麼窗子，這一類的事吵架。」他說教會建堂完成以後，人數少了一半，過了好幾個月以後，人才又慢慢的回來。

面對持有不同看法的人，保羅說：不要論斷，也不要批評。在第六節他說：『守日的人是為主守的；吃的人……感謝上帝；不吃的人……也感謝上帝。』保羅提醒我們，與我們作法不同、想法不同的人，事實上，大家都沒有離開上帝，大家都是以上帝為中心，在盡自己最好的努力，用自己最虔誠的態度跟隨主。

有一次，我們主日聚會後大家吃飯都吃得差不多了，突然有一對兄弟為了搶一顆球打起架來了，旁邊的人把他們拉開後，問他們為什麼打架，結果這一對兄弟同時講的答案一模一樣：「我要把這顆球拿給林懇玩。」他們話一講出來，彼此看了一下對方，然後顯出很不好意思的表情來。如果願意多去明白別人的心，我們將會對別人有更多的接納和包容，而且也省去很多教我們受虧損的事。