20050904大安堂主日證道『是少數還是餘數』羅馬書11：1-5

我家三樓的鄰居最近他們的兒子全家從國外移民回台灣住，這個兒子是他們從小送到美國當小留學生，後來讀到醫學院畢業，有了公民身分、當了幾年醫生，也成家生了小孩。這幾年他們常常回來探望家人，去年做了決定，要回台灣定居，一方面是為了多陪陪父母，另一方面也是因為不要繼續在國外當少數民族了。

雖然我沒有在異文化環境中長時間住過，不過從在國外長時間住過的人聽到，不管是美洲、日本或歐洲，甚至在同種族同文化的中國，只要是膚色、五官、語言、甚至連講話的腔調不一樣，都會被當成少數，然後以不公平的方式對待。這種現象也發生在台灣，那些離鄉背景來這裡工作的外國人，也因為他們是少數，而被不公平的對待。

這種被當成少數的經驗，對保羅來說是很豐富的。保羅生來就是一個外僑，他生在大數，那裡不是屬於原本猶太人的勢力範圍，保羅在一個生來就是「少數」的地方成長。當保羅認識福音，接受耶穌基督做主以後，他在猶太人的傳統信仰中變成另一種「少數」，在保羅的時代，信耶穌的比例在猶太人當中非常低。而保羅三次的宣教旅程，他在羅馬帝國中跑過一個又一個的地方，不管他在什麼地方，包括種族、信仰、甚至同樣在基督徒當中，保羅對真理的堅持，跟彼得、雅各、約翰等其他使徒比起來，他一直是「少數」。不過保羅看自己是「少數」嗎？在我們今天看的聖經中，有一個聖經裡面不常用的說法，這個說法叫做「餘數」。出現在第五節：『照著揀選的恩典還有所留的餘數。』

在第五節之前，保羅舉出兩個例子說明什麼是餘數。一個是用他自己作例子，另一個是用舊約先知以利亞。

新約聖經中包括使徒行傳和保羅書信，保羅有好幾次提到他的背景，他之所以要把自己的背景搬出來，有為自己的身分做說明的（徒22：3），有在亞基帕王面前受審判為自己辯護時講的（徒26：4），也有為了把自己跟某些假使徒做區隔而強調出自己的背景（林後11：22），還有是為自己生命的改變作見證時說的（腓3：5）。在羅馬書11章這裡保羅既不為自己做見證，也不是在為自己做辯護。他以自己為例子，說明上帝並沒有放棄以色列人。

羅馬書十一章之前兩章，保羅談論的重點是以色列人雖然是上帝的選民，但是他們不接受耶穌基督的救恩，最後的下場是被上帝棄絕。有人認為保羅這樣的論點，是上帝已經放棄以色列人了，保羅的回答是，絕對沒有，上帝不會因為某某人的血統是猶太人，就不讓他有得救的機會。保羅說：『因為我也是以色列人、亞伯拉罕的後裔、屬便雅憫支派的。』當保羅這樣說的時候，他同時表達出兩個信念來。

一、保羅肯定自己是得救的人；二、保羅不認為自己是少數人。這兩點是每一個基督徒都應該有的信念。

很多基督徒都不肯定自己已經得救了，一方面是把得救的道理想得太複雜了，把世俗的某些觀念套在基督教的信仰當中，在因信稱義之外加上很多行為的條件。如果我們一直把注意力放在自己的行為有沒有達到上帝的標準時，我們就會用行為代替信心。另一個不肯定自己得救的原因就是自認為「少數」。在大部分的情況中，所謂的「少數」常常代表反傳統、不合群的，因此就產生所謂的同儕壓力。

前天跟美環的妹妹在網路上通話，她談到上個禮拜陪他兒子去學校新生報到前，他兒子不斷的警告她，在學校不要講話，因為他兒子覺得她講英文時，中國人的口音太厲害了，會讓他在學校被別的同學取笑。這種情況在美國是很普遍的，亞洲人在那裡的第二代，為了融入同儕中，儘量不要變成「少數」。美環這次去美國，有機會分別在西雅圖跟紐澤西的華人教會做禮拜，她看到的共同現象就是，很多移民的第二代、第三代中國人，已經不會講中文了。這種現象真的很可惜，人為了不成為「少數」，會把一些很寶貴的東西丟棄。

當一個基督徒害怕成為「少數」時，會丟棄什麼呢？會丟棄在真理上的堅持，很多人都說：「反正大家都是這麼做的，我也這樣做應該不會有事。」一但我們在最小的事情上讓步，就會逐漸的在更多的事情上讓步。為什麼要以為自己是「少數人」呢？雖然實際的情況，按照數字來看，我們會變成「少數」，但基督徒不要怕自己變成數字上的「少數」。在世界上也許我們常常是「少數」人，但在上帝面前，我們可以放心，還有很多在真理上堅持的人跟我們站在一起，我們要看的是，當我們能夠站在上帝面前時，我們跟其他得勝的基督徒在一起，我們不會是「少數」的。保羅用的另一個例子，幫助我們更清楚的看見，我們不要把自己當成「少數」人。這個例子是舊約先知以利亞。在羅馬書11：2-4節的故事，記載在列王記上18、19章。

以利亞是以色列國的先知，以色列國是所羅門王去世以後，分裂出去跟猶大國分庭抗禮的國家，事實上以色列國跟猶大國原本是合在一起的國家。以色列國分裂後是拜偶像的國家，以利亞在這種環境中服事非常痛苦。在以利亞的時代，以色列國王后追殺所有原本服事上帝的人，包括祭司和先知，所以大部分的人不是被殺就是躲起來，以利亞是躲起來的那一種。以利亞躲了三年多以後，有一天，上帝要以利亞去面對以色列的國王及王后，而且要他去挑戰那些拜偶像的假先知跟祭司。以利亞沒有想太多就去了，事情發展的很順利，以利亞成功的在百姓面前大大的勝過偶像的勢力，讓很多百姓回到上帝面前。不過就在這種全面性的勝利之後，王后下了一道格殺令，要取以利亞的性命。於是以利亞就開始逃亡了，當以利亞暫時停下來以後，他開始向上帝發脾氣，上帝沒有立刻回應他，反而是讓他吃飽、睡飽。

當以利亞吃飽、睡飽後，上帝帶領他走了四十晝夜來到西奈山。在山上，上帝向以利亞顯現問他：「以利亞啊！你在這裡做什麼？」保羅說，以利亞在那裡控告所有的以色列人，他說：『主阿、他們殺了你的先知、拆了你的祭壇、只剩下我一個人、他們還要尋索我的命。』上帝問了以利亞兩次：「以利亞啊！你在這裡做什麼？」以利亞都做了同樣的回答。他已經陷在一種只看見自己的情緒裡面，他認為自己是少數中的少數，甚至以為自己是唯一仍然跟隨上帝的人。

以利亞的問題是什麼？他的問題就是認為自己是「少數」，而且是孤單的少數。當他以為自己是「少數」的時候，他就沒有辦法繼續服事上帝了，他自哀自憐，覺得自己再也沒有什麼用處了。以利亞給我們一個很大的警惕，他不知道上帝在他之外，還保全了七千個人，這些人是可以跟他同心同工的，但是他自以為是「少數」的時候，就放棄繼續往前走。

保羅引用以利亞的例子告訴我們，當一個人在服事神的時候，把自己看為「少數」的時候，就沒辦法繼續服事下去了。他說，事實上以利亞要看的不是「少數」，他應該看的是「餘數」。第五節說：『如今也是這樣、照著揀選的恩典還有所留的餘數。』

在聖經中只有三個地方提到「餘數」，除了羅馬書外，使徒行傳15：16-18引用阿摩斯書9：11-12說『此後我要回來、重新修造大衛倒塌的帳幕、把那破壞的、重新修造建立起來．叫餘剩的人、就是凡稱為我名下的外邦人、都尋求主．』這裡的「餘數」是指「所有信耶穌的非猶太人」；另外一個談到「餘數」的地方在羅馬書9：27，這裡也是引用舊約來的，是以賽亞談到關於以色列人得救的事：『以色列人雖多如海沙、得救的不過是剩下的餘數．』我們可以說，這是指「所有信耶穌的猶太人」。

所以「餘數」的意思很簡單，就是所有信耶穌的人。「餘數」這個字在原文中的意思不是剩下來的，這個字的意思是「留下來」。上帝要我們看自己是「留下」來的人，這個留下來不是留在世界，而是留在上帝的旨意裡面。

我們要問一下自己，在基督徒的身分上，我們看自己是「少數」，還是「餘數」。如果你看自己是「少數」的時候，就會很容易被世界影響，因為你害怕變成孤單的人，但是當你看自己是上帝揀選恩典中的「餘數」時，你會知道你為什麼要堅持你所信的，你願意在道德的抉擇中，當別人都退讓走開了你還是可以留下來，你所看見的事上帝揀選你的目的，不會去在意別人對你的看法。

求神幫助我們正確的看自己，免得害怕成為少數而放棄真理。