20050724大安堂主日證道『在心裡也在口裡的信仰』羅馬書10：5-8
上一次我們從羅馬書十章1-4節思想了一些在人生中很可惜的事，那些事包括非常努力去做的事，到最後卻發現沒有做對；有的事物沒有長久價值，卻浪費了我們許多生命中的資源；最可惜的是，如果我們把非真理當成真理，而且窮盡一生努力追求，到最後發現了原來真理不是所堅持的那些，那時連後悔的機會都沒有，過去的努力也都成了沒有意義的付出。
我們看保羅寫的書信，特別在羅馬書當中，也許你已經注意到了，他動不動就會引用舊約聖經，我們今天看的這這四節經文，就引用了三次，他並不是在顯示他對聖經的熟練，而是借助舊約聖經來表達出重要的真理。在羅馬書九到十一章更是如此。通常我預備講道的程序是這樣的，先把講道的經文段落分出來，然後對這一段經文做分析，接著看不同解經書對這段經文的解釋，最後會找看看其他傳道人用同一段經文的講道。這個程序之後，才開始寫講章。當我開始用羅馬書講道以後，我發現羅馬書的中文講章很少，九到十章這三章的講章更少，只有十章14-15節有人用過，有許還有其他的，不過我沒找到。我曾經想過為什麼會這樣，我認為是因為羅馬書的內容太過於「基要」，而且要找到能應用到生活上的論點，不是那麼容易。
聖經中有比較容易懂得部份，也有比較難的內容，我們還是要全盤的去學習。我相信聖靈會幫助我們把上帝的啟示，在生活中活出來。上個禮拜天聚會後美環告訴我一件事，有幾個弟兄姐妹也知道了。最近主日學在教導十誡，「當孝敬父母」之後的那個誡命是「不可殺人」，教過「當孝敬父母」這一條以後，當然接著教「不可殺人」。教過以後做複習，美環問要如何孝敬父母？有的孩子說，要聽父母的話，有的說，要幫父母做事，我兒子說：「孝敬父母就是不要殺父母。」我聽了後很害怕以後日子要怎麼過，不過也很佩服他，他的回答在釋經學上叫做「以經解經」，也就是用聖經來解釋聖經。我們是可以這樣應用聖經說：「孝敬父母就是不要殺父母」，但這樣會叫人害怕。
我們今天看的這一段聖經，是保羅從利未記和申命記引用來的，利未記和申命記的內容大部分是律法，但這三處引用的並不是律法條文，而是怎樣使用律法的勸勉。我們從整個羅馬書的思想發展來看這三處引用的經文時，可以反省自己的信仰是屬於哪一種類型。
一、以行為為根據的信仰
v5：『人若行那出於律法的義、就必因此活著。』這節經文出自利未記18：5，全文是：『所以你們要守我的律例、典章．人若遵行、就必因此活著．我是耶和華。』保羅把守神的律例典章用他自己的話說：「行那出於律法的義」，保羅要點出來的重點是「行為」跟信仰的關係。
在舊約時代的教導是以律法為中心的，摩西告訴百姓，他們必須遵守神的律法，才能享受得祝福的生活。這樣的教導是很有必要的，針對個人來說，一個人如果想得到豐盛而富足的生活，必須根據神給的方法，所謂的方法就是遵行律法。我們看利未記18：1-4節：『耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、我是耶和華你們的 神。你們從前住的埃及地、那裏人的行為、你們不可效法、我要領你們到的迦南地、那裏人的行為、也不可效法．也不可照他們的惡俗行。你們要遵我的典章、守我的律例、按此而行．我是耶和華你們的 神。』
神要以色列人遵行律法的一個重要原因是，他們要進入的迦南地，那裏的居民在道德上非常敗壞，神給的律法可以幫助他們不要被那個敗壞的道德環境影響。如果你繼續看利未記18章5節以後的內容，就會發現那些條文是針對道德方面的，特別跟性有關的問題。
一個人的行為，會顯示出他的道德水平來。保羅並沒有否定好行為的重要，但是我們在信仰生活上，不單單只有道德的層面。光追求好行為，維護高尚品德的信仰是不夠的。人最大的問題就是會軟弱，我們隨時隨地都被律法約束著，只要還活著一天，就有做出違背律法的可能行，因為我們生活的整個環境是一個會汙染人的環境，人的軟弱加上無時無刻的道德挑戰，沒有人能夠靠行為全身而退。而且更重要的是，我們的生命是具有永恆性的。在永恆中「道德」已經不需要了，在永恆裡面沒有人會做壞事了。行為不能代替信心，以行為作為核心的信仰，不是基督教的信仰。世界上大部分的信仰都是以行為為核心的宗教，聖經告訴我們，如果要得救，要放棄靠自己行為的念頭，我們只能信靠耶穌基督。
二、以現象為根據的信仰
保羅第二個引用的聖經是申命記30章12-13節。在羅馬書10：6-7節他說：『惟有出於信心的義如此說、『你不要心裏說、誰要升到天上去呢．就是要領下基督來．誰要下到陰間去呢．就是要領基督從死裏上來。』』
我們手上的這個聖經版本，大家看這兩節一定是「霧煞煞」的，一方面合和本的舊版標點符號常常把括號省略，另一方面第六節有一個字翻譯得不好。「惟有」應該翻譯為「但是」，才能夠把保羅引用三處舊約聖經的用意表達出來，我們看第五節開頭是「摩西寫著說」，第六節開頭那句用比較適合的翻譯「但是出於信心的義如此說」，第八節的頭「他到底怎麼說呢？」這樣我們就看清楚保羅的用法了，「有A這樣的說法，但是也有B那樣的說法，到底他是怎麼說的呢？」這三種說法都是摩西說的，我們用口語化的來表達：「摩西講了一種，又講過另一種，到底他講的是什麼？」標點符號部分，「就是要領下基督來」跟「就是要領基督從死裡上來」這兩句用刮號刮起來。保羅所引用的舊約聖經是：『你不要心裏說、誰要升到天上去呢？誰要下到陰間去呢？』
這兩節保羅所引用的舊約聖經，是引用舊約經文的意義，而不是全文。請看一下申命記30：11-13：『我今日所吩咐你的誡命、不是你難行的、也不是離你遠的。(v12)不是在天上、使你說、誰替我們上天取下來、使我們聽見可以遵行呢．(v13)也不是在海外、使你說、誰替我們過海取了來、使我們聽見可以遵行呢。』這個是什麼意思呢？
11節我們看就懂了，12及13節是平行的句子，兩句的意思是一樣的。保羅引用的重點是「上天」、「下海」，但他把「下海」改成「下到陰間」。我把保羅的話用我們今天的方式來講，假設你傳福音給一個人，你告訴他說：「耶穌是上帝差遣到世界上來的救主，而且耶穌為我們的罪被釘死在十字架上，經過三天復活了。」這個人給你的回應是：「這麼神奇呀？如果你去天上把耶穌帶下來讓我看見，或者你把被釘死的耶穌從陰間帶上來給我看，我就信。」當你聽到這樣的回應，你心裡明白原來他不相信超自然的事，也就是神蹟，你就開始做了很多神蹟奇事的見證，然後告訴他說：「你不要不信這些事。」保羅的意思是，摩西所傳達出來的上帝啟示已經夠了，不需要額外加添什麼上去。除了用行為作為信仰的核心之外，還有人用現象來做信仰核心。
什麼叫做以現象為核心的信仰呢？就是靠神蹟奇事來維持的信仰。最容易快速吸引人的宗教，通常都是靠神蹟奇事的信仰模式，神蹟奇事就是跟違背常態的現象，人都很喜歡看一些特別的事。我讀浸信會神學院的時候有一位同學，原本是在舞台上表演的專業魔術師，他有負擔以他的恩賜傳福音，讀神學院的時候常常研究怎樣用魔術來傳福音。在一些特別聚會或活動中他都會表演幾個節目，每一次都能讓所有人覺得不可思異。他每次都會強調這些魔術都只是一些障眼法，說穿了就沒有什麼特別了，但是問他怎麼做的時候，他從來不告訴人，因為講出來以後就沒有吸引力了。另外請他表演曾經表演過的，他也是拒絕，因為看第二次的時候不會有第一次的感覺，意思是，看多了就不稀奇。所以魔術，看穿了、看多了就不再有什麼意思。
靠神蹟奇事來維持信仰，也是這樣。以色列人在曠野漂流四十年，上帝每天給他們「嗎哪」吃，他們是每一天都經歷神蹟的，他們的信心也沒有因此建立起來。曾經有不信的法利賽人和律法師求耶穌行個神蹟給他們看，耶穌怎麼回應？變個東西來，叫他們相信嗎？請看馬太福音12：39-42
一個邪惡淫亂的世代求看神蹟．除了先知約拿的神蹟以外、再沒有神蹟給他們看。…(41-42) 當審判的時候、尼尼微人、要起來定這世代的罪、因為尼尼微人聽了約拿所傳的、就悔改了．看哪、在這裏有一人比約拿更大。當審判的時候、南方的女王、要起來定這世代的罪、因為他從地極而來、要聽所羅門的智慧話．
約拿在尼尼微城沒有行神蹟，尼尼微城的人就悔改了。所羅門王沒有行過神蹟，南方的女王也慕名而來聽神給所羅門的智慧話。真正肯認罪悔改的人不需要神蹟奇事就會悔改，真正渴慕真理的人，也不會因為有沒有神蹟來決定追不追求。
保羅自己是一個經歷很多神蹟的人，他信主就有神蹟，突然眼睛瞎了，經過別人的禱告又能看見了；曾經被石頭打到被認為死了，身體被拖到城外後，又活了過來；保羅自己也會用方言禱告；他曾經有一個被提到三層天的屬靈經驗。保羅明白神蹟是怎麼一回事，但他從來不以為神蹟是信仰中要緊的事。我們要避免信仰落入追求現象或神蹟奇事的事情上。
三、以信心為根據的信仰
第三處保羅引用的舊約聖經是申命記30：14。羅馬書10：8：『『這道離你不遠、正在你口裏、在你心裏。』就是我們所傳信主的道。』後面那一句是保羅的話。這節裡面的兩個「道」字，不是Logos，我們常聽到的Logos是指真理，在原文聖經中這裡的「道」是指人用嘴巴講出來的話。
舊約時代以色列人敬拜上帝時的聚會，就是直接拿著聖經一個字一個字的讀下去，這就是保羅引用申命記中所說的「道」，也就是上帝啟示給人的話。人把上帝的話讀出來，就是把上帝的話放到心裡面。保羅根據申命記30：14，談第三種信仰類型就是根據信心的信仰，不是因為我們的行為，也不是因為看見了什麼現象，而是讀了聖經就把上帝的話放到心裡面，保羅解釋說，這就是信耶穌的信心。他和他的同工，以及歷世歷代傳福音的人，應該傳的就是信心根據的信仰，一種單純而不複雜的信心。
我們不用考慮該做哪些事才能信耶穌，我們也不應該根據某些特別的現象來信耶穌，今天你讀了聖經，把它放到心裡面，你相信聖經所告訴你的，當你向上帝認罪悔改的時候，上帝已經接納你做祂兒女了。我們不要自找麻煩的外加不必要的條件，你不會講方言，上帝還是愛你，你願意開始改變你不好的習慣，上帝就喜悅你了。
願我們都把神的話語讀到心裡面，生命被神掌管的人。