2004.2.22大安堂主日證道「神的憤怒」羅馬書1：18-23
有一個西方的牧師檢討教會講台所傳的信息時指出，有兩種不是以神為中心的講道方式，第一種是從「感覺到的需要」作為出發點，這種方法就是從人自己感覺最需要解決的問題傳講信息，例如人際關係、憂慮、情緒…等等，很多人被這些事困擾，所以需要神的話語作引導。第二種不是以神為中心的講道是，拿上帝的應許當成引誘，告訴人只要接受耶穌，就能夠得到獎品，好像當基督徒就是為了得到某些好處，這種信息用個人經驗來傳福音，強調耶穌為某一個人所做的事，也一定會做在每一個人的身上。這兩種以人為中心的傳福音方式，會導致人忽略神在我們生命中的主權，所以我們應該以神為中心來認識「福音」。
羅馬書一章1-17節是整卷羅馬書的前言，保羅在這段前言中以「福音」作為主軸，他介紹自己為一個傳福音的人；也指出福音的中心是耶穌基督；另外也談到傳福音的未來計畫；然後說「福音」是神的義的彰顯，最後引用哈巴谷書的一句話作為羅馬書前言的結束。在前言結束的那幾句話中，保羅留下一個轉接語，這個轉接語是17節的第一句話：『神的義、正在這福音上顯明出來．』這句話是為之後的內容作預備的，18節一開始說：『神的忿怒、從天上顯明在一切不虔不義的人身上』。17節和18節這兩句話是對稱的，17節說：「神的義在福音上顯明出來。」18節的意思是：「神的憤怒在人的身上顯明出來。」從保羅的這兩句話，我們必須把「神的憤怒」和「福音」一起思想。
保羅從羅馬書一章18節開始，向羅馬教會談論他所傳的「福音」，他以「神的憤怒」作為開始。我們不要把保羅這種談論，當成早年在台灣許多教會外的圍牆上，寫著「信耶穌得永生、不信耶穌下地獄」的傳福音方式，保羅並不是用威脅的方式來呈現福音的內容，而是以神作為「福音」的中心。當我們看到「神的憤怒」這一個片語時，可能第一個想到的是神對我們懲罰，不過「神的憤怒」在保羅所要談論的「福音」中，所指的是人與神之間的關係，當人和神的關係破壞了之後，神的憤怒就會出現。
從聖經原文看，保羅一共用了三次「神的憤怒」這一個片語，除了羅馬書1:18之外，還有以弗所書5:6及歌羅西書3:6這兩處經文，羅馬書說：『神的忿怒、從天上顯明在一切不虔不義的人身上』；以弗所及歌羅西書的句子一樣說：『神的忿怒必臨到那悖逆之子。』這三處經文的意思完全一樣，當人對神悖逆的時候，神的憤怒就會顯現出來。
神的憤怒並不是管教的工具，神的憤怒是人悖逆所導致的結果。我們時常在管教小孩的時候帶著怒氣，這是不應該的，所謂的「管教」是什麼意思呢？「管」就是約束、阻止；「教」就是引導、教育。我們要約束小孩子的行為，阻止他們犯錯，然後要引導、教育他們做正確的行為，「管教」小孩不應該在發脾氣的時候去做，管教小孩時帶著強烈的情緒，往往會讓小孩子的注意力放在我們情緒上面，而在他應該學習的事情上面反而會漫不經心。很多小孩子做錯事情就躲起來，也許他們跟亞當夏娃違背了上帝的命令以後因為不好意思躲起來一樣，不過大人眼中所謂的做錯事，在孩子還不會很清楚的分辨對錯之前，他們一看到大人就躲起來的原因，恐怕是在害怕大人發脾氣。我們去仔細讀一遍創世記第三章，看看上帝在處理亞當夏娃的犯罪時有沒有發脾氣？事實上是沒有的，雖然人違背了上帝的命令，讓上帝很傷心，但是上帝在處理人的犯罪時，並沒有用發脾氣的方式把亞當夏娃痛罵一頓，然後再把他們趕出伊甸園，而是針對他們所犯的錯誤作處理。
既然「神的憤怒」不是管教工具，「神的憤怒」是什麼呢？在聖經中有非常多的地方談「神的憤怒」，舊約聖經有二十多個詞用來形容神的憤怒，跟神的憤怒有關的經文有六百多處，這麼多的次數，有時候我們會以為上帝是一個壞脾氣的老人家，拿著一跟柺杖，隨時往犯錯的人頭上敲下去，以致於我們對上帝帶著一個敬而遠之的態度，寧願離開祂遠一點，免得被他的柺杖打到。我們再回去創世記第三章想一下，其實上帝處罰人和祂發脾氣並不是同一件事，人所受的懲罰是為自己所做的付出代價，並不是因為上帝的憤怒。
在新約聖經中有兩個主要關於「憤怒」的字，一個叫做「qumos」，這一個字的意思是「激烈的爆發」、「陷在瘋狂的暴力裡面」、或者是「呼吸非常的急促」，用來表達沒有辦法控制的怒氣。這一個字在新約聖經中只有一次用來形容上帝，就是在啟示錄第14章談到上帝對世界做最後審判時的憤怒。新約聖經中另外一個「憤怒」的字叫做「ojrgh;」，這個字的意思是「經年累月而形成的」，保羅在羅馬書用了十次這個字談上帝的憤怒，他談的是神對人經年累月的犯罪，所累積的厭惡和憎恨，有一天，所有沒有因耶穌基督稱義的人，都要被永遠定罪。在羅馬書2:5保羅說：『你竟任著你剛硬不悔改的心、為自己積蓄忿怒、以致 神震怒、顯他公義審判的日子來到。』所以「神的憤怒」就是人不斷犯罪所累積出來的結果。
保羅說：『原來 神的忿怒、從天上顯明在一切不虔不義的人身上、就是那些行不義阻擋真理的人。』神的憤怒怎麼顯明出來的呢？
有人認為神的憤怒會藉著疾病顯明出來，就如同羅馬書1:27所說的：『男和男行可羞恥的事、就在自己身上受這妄為當得的報應。』雖然同性戀在某些人的看法上，不覺得是違背上帝的，但是事實已經證明，同性戀的性行為是愛滋病傳染的主要途徑，在同性戀的人當中，罹患愛滋病的機會是最大的，病例也是最多的。一月間有一個很震撼社會的新聞，在台北市農安街的一個公寓裡面，九十二個年輕的同性戀男子穿著內褲聚在一起雜交，後來衛生署公佈這九十二個人當中，被檢驗出28個人有愛滋病，31個人有梅毒。事實上，其他沒有被驗出來有病的人，並不代表他們沒有，他們還要接受一段時間的追蹤檢驗，才能知道有沒有愛滋病。不管人怎麼樣為同性戀作合理化的解釋，從心理學、遺傳學、社會學，都有人說同性戀是應該被接納的，但聖經的話卻在一個個的病例中，證明了神的憤怒。
有人認為神的憤怒會在人的良知中彰顯出來，約翰一書3:20-21節說：『我們的心若責備我們、 神比我們的心大、一切事沒有不知道的。親愛的弟兄阿、我們的心若不責備我們、就可以向 神坦然無懼了．』所有得罪神的人，心裡面是不會有平安的，人心裡面的良知會不斷的提出控告，叫我們睡不好、坐不穩，心裡面隨時隨地的擔心著，不知道什麼時候我們的惡行會被揭露出來。這種良心的運作也是神憤怒彰顯出來的方式。
另外一種神的憤怒彰顯出來的方式就是下場越來越慘。當人不願意悔改脫離犯罪的生活時，就會開始在一種惡性循環中越陷越深，就像跟地下錢莊借錢一樣，債務只會越來越嚴重，很難擺脫重擔。保羅描述這種情形說：『他們雖然知道 神、卻不當作 神榮耀他、也不感謝他．他們的思念變為虛妄、無知的心就昏暗了．』
我們要怎樣脫離「神的憤怒」呢？聖經最早談到「神的憤怒」的經文在出埃及記22:22-24節，如果有人苦待寡婦和孤兒，上帝就會對她們發出烈怒，懲罰他們。這是在律法中第一次講到「神的憤怒」。神真正發出烈怒的時候，也是出現出埃及記中。
當摩西上到西乃山領受律法，亞倫和百姓耐不住性子，以為摩西死在山上，就造了金牛犢當偶像拜了起來。神要摩西立刻下山處理，後來有三千個帶頭反叛的人被殺，而且那個金牛犢打碎了，從人的立場來看，百姓的罪已經對付了，帶頭的人也被懲罰了，百姓又重新回到神面前，「神的憤怒」是不是就這樣沒有了呢？
摩西處理完以後，又回到西乃山上，很顯然的「神的憤怒」還在，出埃及記32:31-32節是摩西為百姓向神求情，他說：『這百姓犯了大罪、為自己作了金像。倘或你肯赦免他們的罪、……不然、求你從你所寫的冊上塗抹我的名。』（請打開聖經看）在我們的聖經上，在32節中有一串「……」，這是什麼意思呢？這幾個點不是聖經排版上的問題，也不是聖經原典漏了一段話，用「……」來代替，這幾個點代表摩西心裡面的衝突，他知道神的憤怒還在，在他下西乃山處理百姓拜偶像之前，神對他說：『我看這百姓真是硬著頸項的百姓。你且由著我、我要向他們發烈怒、將他們滅絕、使你的後裔成為大國。』（出埃及記32:9-10）這是上帝親口講出來的話，對摩西個人來說，是再好不過的事了。如果照著上帝所說的這樣做，摩西不需要繼續帶領一大堆的百姓走在曠野路，這些人一下子抱怨沒水喝，不久又吵著要吃肉，動不動就帶著紛爭的問題來找他。如果真的照神所說的，讓摩西的後裔取代原本的以色列人，進迦南地就簡單多了，摩西一家人渡過約旦河不會引起迦南人的緊張，雖然那時候摩西已經超過八十歲了，但上帝還是會讓摩西生很多小孩的（他比亞伯拉罕生第一個孩子時年輕多了），上帝有辦法讓摩西的子孫最後把整個迦南地佔領下來的。
不過摩西沒有這麼想，他為百姓向上帝求情，他求上帝改變想法，不要把憤怒對百姓發作，摩西求上帝收回祂自己的話，不要降災禍在百姓當中。上帝聽了摩西的禱告之後，摩西才下山處理。當摩西再一次回到神面前時，他心裡已經明白先前向上帝求的事情太過份了，他看見百姓的悖逆情形，才知道上帝為什麼要說出埃及記32:9-10那一段話，他知道那些百姓犯了不可原諒的罪，所以他向神說：『倘或你肯赦免他們的罪』然後就說不下去了。
不知道停了多久，摩西繼續說：『不然、求你從你所寫的冊上塗抹我的名。』他願意為百姓承擔犯罪的結果。這就是保羅要講的「福音」。保羅在前言用「福音」作為主軸，說完前言後開始講內容，「神的忿怒、從天上顯明在一切不虔不義的人身上」這是保羅開始談「福音」內容的第一句話。
耶穌基督的「福音」就是為了挽回「神的憤怒」而來的。「神的憤怒」會讓我們因為犯罪而良心不安，「神的憤怒」也會叫我們自己承擔因為犯罪所帶來的問題，當我們為了得到良心的平安，或者為了彌補犯罪的後果，而到神面前來是不夠的，因為如果沒有一個像摩西一樣的中間者，幫我們向神求情，「神的憤怒」還是會對我們發作出來的。「福音」就是耶穌基督，我們不應該只是利用耶穌的救贖尋求平安，也不應該只利用耶穌替我們受罰，而要把整個生命交給祂管理。