2003.9.7大安堂主日證道『基督徒的制服』加拉太書3:15-29
過去這兩個禮拜以來，從星期一到星期五，我每天都到健身房去做運動，頭一個禮拜並沒有固定時間去，但都儘量在中午以前人少的時候去，後來第二個禮拜開始固定早上六點到七點這段時間去。老實說，我去運動最大的目的是為了讓肚子變小，其次才是考慮到健康的問題，每次運動完回家時都要量體重，照照鏡子，看肚子消下去了沒。所以這兩個禮拜以來，每次去到健身房，頭腦裡面就想著要趕快把肚皮變小。上個禮拜一，我到了健身房的櫃檯拿置物櫃的鑰匙時，櫃檯小姐笑咪咪的看著我說：「有什麼不一樣了嗎？」我一下子沒反應過來，以為她問我運動一段時間了，有沒有什麼不一樣。我頓了一下說：「好像一點都沒變。」那個小姐臉色大變，很失望的「喔」一聲，然後臭著臉把鑰匙拿給我。
當我往裡面走的時候，聽到後面那一個客人跟櫃檯小姐的對話，我才知道為什麼人家會擺張臭臉給我，原來那個小姐問的是，「我穿了新制服，看起來有什麼不一樣了嗎？」在我後面那個客人不像我，只注意自己的肚皮變小了沒有，他注意到那一天她們的新制服換了，我聽到他對櫃檯小姐說：「當然不一樣，你看起來更漂亮了。」然後就是一陣笑得很甜的聲音傳過來。那一天，我在運動時所流的汗，大概有一半是冷汗，很擔心接下來的兩個多禮拜，會不會每天都要被那個小姐白眼，還好，後來發現她們是輪班的，也不會固定站櫃檯，我不會每天都遇到她。
每一個人對自己的外表都是很注重的，不過重點不一定相同，有些人看重被衣服包起來的部分，有些人在意包在身體表面的那幾層紡織品，如果有人對你的外型有意見，你大概只能在這兩一部份下工夫，不是用紡織品來掩飾你的體型，就是改變自己的體型，免得漂亮的衣服因為肚皮太大而穿不下。
我們今天讀的這段聖經，是一段不容易明白的經文，有一個解釋聖經的學者說，光是19-22節這一段，就有三百多種不同的解釋方法。如果要認真研究這段經文，恐怕要花好幾天的時間。我們不需要像學者那樣的讀聖經，我們讀聖經是為了把聖經應用到生活上，所以用這個目的來看今天這段經文，不去管保羅的辯證技巧和討論過程，直接看這段話的結論，我們還是能找到可以應用到生活上的重點。我原先定的題目是「基督徒的外衣」，但後來想一想，改成「基督徒的制服」更適合這段經文。
保羅透過加拉太書所討論的中心問題是，得救不是靠行律法，而是因信稱義。所以我們不要忽略加拉太書3:15-29這段經文，只是整個討論的一部份。這段經文我把它分成四個段落思想，第一段是15-18，上帝應許給我們什麼？第二段19-22，律法的必要性是什麼？第三段23-25，不再被律法綁住的方法是什麼？最後一段是26-29，誰可以得到上帝的應許？
一、15-18，上帝應許給我們什麼？
保羅借用亞伯拉罕的例子，告訴我們將來能夠得到什麼。在這裡保羅用三個字表達上帝對我們的心意，就是要把『產業』賜給我們。看那三個字以前，我們要先了解『產業』的意義是什麼。亞伯拉罕的故事我們都已經非常熟悉了，他是一個有錢人，但他沒有親身兒子繼承他的財產，一直到上帝向他顯現，應許他將會有一個親身兒子，而且將來後代子孫會如同天上的星海邊的沙那樣多。後來聖經把子孫跟財產放在一起，例如詩篇 127:3說：『兒女是耶和華所賜的產業•所懷的胎、是他所給的賞賜。』
加拉太書3章18節說：『神憑著應許把產業賜給亞伯拉罕。』這個意思也就是詩篇127:3的意思。亞伯拉罕的親生兒子，跟他的財產之間的關係就是繼承關係，在創世記15:2可以看到，如果亞伯拉罕沒有親生兒子，後來會繼承他財產的人是一個叫以利以謝的外人，所以『產業』代表的是身份，還有生命。亞伯拉罕有了自己的親身兒子以撒之後，他就可以把原本屬於自己的身份交給以撒繼承，而以撒也成為亞伯拉罕生命延續的代表，成為神所揀選的人。這是『產業』的雙重意義，保羅說，照著上帝的意思，我們可以得到這份『產業』，成為被神揀選的人，與神有直接的關係，得到生命。
保羅用文約、律法、應許這三個字的區別，說明上帝如何堅持要我們得到這份『產業』。『文約』就是合約書，只要在合約書上簽了名字，彼此約定的事情就確認了，不過上帝並不是用這種方式強迫所有的人接受『產業』，對於得到『產業』的資格，保羅說上帝對人的這個心意，並沒有因為後來為人定下『律法』而改變，上帝還是照著祂的『應許』，要把『產業』給我們。『律法』的運作方法是否定法，在律法的運作之下，如果我犯了某一條，就代表我不是一個好人，在神面前就得不到祂的喜悅，也就得不到那一份原本要給我的『產業』。但是『應許』跟『律法』的運作是不一樣的，『應許』是肯定法，只要上帝說過要給我們，我們就夠得到那一份『產業』。
保羅很肯定的告所我們，上帝一定要讓我們得到『產業』，既然是這樣的話，還要有『律法』做什麼呢？這個問題就是19-22節所探討的。
二、19-22，律法的必要性是什麼？
保羅很乾脆的說，上帝之所以設立律法就是因為人會犯罪。這個看起來是矛盾的，一方面上帝很愛我們，要把很寶貴的東西賜給我們，但卻又不放心我們，於是祂做了一把尺來量我們，檢查我們夠不夠資格，得到他要給我們的『產業』。從表面的現象看起來，這個情形就像一個一天到晚說愛他孩子的父親，但手裡隨時拿著一根棍子，只要看到他的孩子有什麼不對的地方，棍子就馬上打下去。每一次，棍子打下去的時候，孩子就哭著對爸爸說：「你說愛我是騙人的，你根本不愛我，如果你愛我的話，為什麼要打我？」如果我們看見一個父親在打他的孩子，小孩子哭得呼天搶地時，大多都會覺得很不忍心，跟那個父親認識的話，也許想去勸他不要再打了，但比較不會想那個孩子被打的原因是什麼。
二十二節說：『聖經把眾人都圈在罪裏』這裡的「聖經」是指舊約律法書，也就是上帝衡量人的一個標準，按照上帝的標準，每一個人其實都是罪人，雖然上帝看我們很可愛，但他不會因為我們可愛，就不處理我們會犯錯的事實，律法對人來說是必要的，如果沒有律法，我們就不知道自己犯錯了，一錯再錯下去，只會對自己帶來更多更大的傷害。律法是要幫助我們更認識自己，所以當我們面對勸勉的時候，不要先反彈，要反省自己是不是做了神不喜悅的事情。
三、23-25，不再被律法綁住的方法是什麼？
如果我們很討厭被責備或處罰，有兩個處理的辦法。第一個是改進，不要再去做不好的事情了；第二個方法是，躲起來做，盡量別被逮到了。第二種方法是很笨的方法，而且會活在壓力跟緊張當中。聖經說，選擇第二種方法的人，是行在黑暗中。
上個禮拜美環打電話回來，說林懇長大不少，他妹妹說看起來越來越像我。其實我早就知道我兒子像我了，特別是愛吃糖。上個禮拜二晚上，因為颱風我到教會看一下，司琴班有幾位姊妹還沒走，我看到桌子上有一包糖果，正想拿來吃的時候，有一位姊妹一把搶過去收起來，然後警告我不可以偷吃，我說，好。到禮拜五社青聚會時他一見面就問我，有沒有偷吃糖。我心裡有點滴咕，怎麼可以這樣懷疑我，我又不是小孩。但說實在的，這位姊妹的懷疑是合理的。從我兒子愛吃糖的情況，確實可以對我懷疑。在他們去美國之前，有一天在我們家，有幾位弟兄姊妹來，那天林懇已經吃了不少糖了，我們不准他再吃，他說好，但是趁我們不注意的時候，他跑到我們書房偷吃，那時候已經晚上了，書房也沒有開燈，他就在黑暗中把一條Ｃ片拿出來啃。後來有一個姊妹進去書房，發現他怎麼一個人坐在椅子上，把燈打開時才看見，他在偷吃糖，那時候一整條的Ｃ片已經被他啃光了。
我承認我愛吃糖，我兒子也是，但我跟他是不一樣的，人家跟我講了，我真的就不會去吃，他雖然說好，但就是受不了誘惑。他需要24節所說的：『訓蒙的師傅』跟在他旁邊隨時注意他，『蒙訓的師傅』就是律法。23-25這一段經文就是在告訴我們，當我們還沒有辦法自律的時候，保護我們幫助我們的就是『律法』。雖然我們對『律法』的態度常常是排斥或反感，但當我們越認識自己的軟弱，越了解自己是何等的禁不起誘惑時，就會為律法來感謝上帝。一直到把自己完全交給上帝管理時，律法也就不會再是綑綁我們的東西了。
四、26-29，誰可以得到上帝的應許？
最後一段26-29節，保羅用「披戴基督」說，不管你是什麼血統、背景、性別，都可以得到上帝應許的『產業』，這個產業就是被神稱義的身份，在上帝眼中，你我都是聖潔沒有瑕疵的人，而且將來上帝要讓我們進入祂的國，把永生給我們。這就是上帝對我們的應許。誰可以得到呢？就是願意「披戴基督」的人。這個意思就是，基督徒有一套制服，當我們把這套制服穿上來以後，每一個人就會成為最漂亮的，我們原本對自己最不滿意的地方，會變得滿意。不會像我現在不管穿什麼衣服，老是覺得身體中間的這一段是凸出來的，對自己很不滿意。
當過兵的弟兄都知道，穿軍服是一件很嚴肅的事，服兵役的期間，如果在軍營裡面穿著軍服，行為舉止不像軍人的樣子，肯定會被班長修理得很慘。大部分服兵役的人，都不是喜歡穿軍服的人，不過比較起來，在陸、海、空三軍裡面，海軍比較不會排斥穿軍服，因為海軍的軍服比其他兩個軍種的制服好看多了，正式海軍的軍服上衣有披肩，褲子是喇叭褲。我當兵時，認識好幾個士官班長，他們就是因為海軍的衣服漂亮，而選擇海軍的。
如果你被某種人吸引，你在不知不覺中會去效法追求那個對象的外表，越好的榜樣越値得我們效法跟隨。不過我們不是為了外表去披戴基督，而是用生命去跟隨。