2003.8.24大安堂主日證道『無知的信仰』加拉太書3:1-14
在過去的時代，「無知」常常跟「文盲」畫上等號，因為貧窮和教育資源缺乏，許多沒有機會受教育而不識字的人，常常被識字的人當成無知。事實上會認字、寫字，不一定代表他不是文盲。事實上「文盲」的定義並不是單單的看一個人會不會讀書寫字，如果一個人會看書也會寫字，但不知道把這種能力用在生活上，聯合國教科文組織把這種人稱為「功能性文盲」，他們對這種文盲的定義是「不能在團體或社會中有效地從事各種活動並繼續使用讀、寫、算的能力，以促進自我及社區發展的人。」
每一個國家對人口的狀況都很在意，有許多國家都希望達到百姓中沒有文盲的目標，按照聯合國對功能性文盲的定義，有些國家會不斷的改變文盲的認定標準，例如美國的人口統計局，在一九七四年說，不能完成小學的學校教育，而且看不懂說明書的人，就是文盲；到了一九六六年標準提高了，不能完成國中教育者，就是文盲；才三年的時間，一九六九年在美國不能完成高中教育的人，被認定為「功能性文盲」。然後在二○○一年，聯合國教科文組織又說話了，他們說「功能性文盲」有三類，第一類：不能讀書識字；第二類：不能識別現代社會符號；第三類：不會電腦基本操作。前面兩類的定義跟過去差不多，但第三類讓現代很多人坐立不安，為了不變成文盲，只好拼命的去學電腦。
我個人認為「文盲」絕對不等於「無知」，因為「無知」是態度造成的，而不是缺乏條件導致的。不是在兩三年前，台灣有一個國中中輟生在韓國的世界電動玩具比賽得到冠軍嗎？如果按照美國一九六六年所訂的標準，這個世界冠軍算是「功能性文盲」。去年有一個牧師要我教他電腦，他是一個擁有博士學位的人，教他兩三次以後就放棄了，我心裡說：「教牛爬樹可能會比教他用電腦容易多了。」按照聯合國在二○○一年的定義，這一位博士牧師是「功能性文盲」，反而那位中輟生不是。我們是不是「無知」絕對不是因為文盲導致的，每一個人都有神給他的能力，以會不會使用文字或工具的能力來定義人的文化水平，不是公平的做法。所謂的「無知」是相對性的，只能在相同的領域上做對比。
我們今天看的這一段聖經，字裡行間顯示出保羅的憤慨，他連著說了兩次「無知」，第一節說：『無知的加拉太人哪！』第三節說：『你們是這樣的無知麼？』保羅用這樣的字眼對加拉太教會的人說話，絕對不是在取笑他們，他是帶著一個著急的心，勸他們不要做無知的基督徒，因為他們在信仰上的無知，會使他們不知不覺的走回頭路。保羅指出他們之所以會「無知」，有三個原因。
1.容易受迷惑
第一節：『無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？』保羅問加拉太教會的信徒，他們受了誰的迷惑，事實上保羅知道是誰迷惑了他們，就是那些認為守舊約律法才能得救的猶太人，他真正要問的是，「你們為什麼這麼容易受迷惑？」那些猶太人都是飽讀舊約法典的人，又有社會地位，他們在教會中強調基督徒要守舊約律法才能得救，很多人受他們迷惑了。
自古以來有學問的人都比較會被人重視，所謂的有學問就是能講出一些東西來，或者頂著學者或擁有高學位的大帽子，大家一聽到他是博士，就從心裡敬畏三分，也因此對他說的話至少接納了七分，三分敬畏加上七分接納，下場就是被牽著鼻子走了。
有時候我們無知並不代表我們錯了，因為我們不可能知道所有的事，越專業的事情我們的無知程度可能會越大，雖然我們沒辦法成為專業，但我們卻可以學習更多的了解，好讓我們不受迷惑。加拉太教會的人，就是聽了那些猶太人的話以後，沒有做進一步的了解就接受了，而導致他們在信仰上產生偏差。
2.捨簡求繁
第二節保羅問說：『你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？』第五節又問了一次類似的話：『那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？』
這兩節的差異在於，前面保羅說他們接受聖靈，後面說上帝賜給他們聖靈，一個是接受，一個是賜予，然後得到福音的方法是『聽』和『信』。「聽到就信」是保羅所要強調得到聖靈的方法，但是加拉太教會的人受到迷惑以後，覺得事情沒這麼簡單，他們想「哪有這麼好的事情，我只要聽到福音，相信就能得救嗎？」想來想去，覺得那些猶太人講的比較有道理，還是按照律法來做比較保險。這種「捨簡求繁」的態度，讓他們變成無知的人。
最近看完一本跟宣教有關的書，那本書是一位到日本當宣教士的西方人寫的，書名叫做「捨網」，這本書把要成為宣教士的各種問題做了很實際的分析。談到學習語言方面，這個自己有經驗的人說，如果你要去一個跟你不同語言的地方，千萬不要事先學那個地方的語言，要學就到那裡以後再學。他說很多語言學不好的人，就是學太多文法了，文法常常把很簡單的文字變成很複雜，讓人沒有勇氣去直接的用那種語言。
有許多原本很單純的事情，只要我們去接受，時間久了就能夠累積出成果來，但我們把它複雜化以後，效果反而更差。成為基督徒也是這樣，聖經告訴我們，接受耶穌做救主，就必得救，這是非常單純的事，但就是有些人要另外加上律法，才能夠放心。這是信仰上的無知表現。
3.不願意改變過去的習慣
第三、四節保羅說：『你們既靠聖靈入門、如今還靠肉身成全麼．你們是這樣的無知麼。你們受苦如此之多、都是徒然的麼．難道果真是徒然的麼。』
從保羅所用的一個字，我們看見造成無知的第三個原因是，不願意改變，也就是不願意擺脫過去的習慣。保羅用的這個字是『如今』，從這一個字，很清楚看見保羅在提醒加拉太教會的信徒，他們信主以前是活在肉體裡面的，不管做什麼事都是根據肉體的需要和感覺，當他們信耶穌以後，就不再由肉體的感覺決定行為，而是靠聖靈的引導過基督徒的生活。『如今』在律法主義的影響下，他們又要回到過去活在肉體裡面的景況。保羅很心痛他們這樣的白白受苦。
我們每個人都有一些習慣或做法，這些不一定是最好的，可是我們不知道為什麼，就是不願意改變，以致於白白受很多可以避免的苦。我是一個很怕開車的人，每一次車子開出去都不知道回家要用多少時間找停車位，而且我也很會迷路，所以能搭公車或捷運到的地方，就不會開車。有一次我搭別人的車去陌生的地方處理事情，後來發現去的地方是可以搭捷運的，那位開車的人其實也知道，我問他為什麼不搭捷運呢，他給我的回答是，習慣自己開車，不習慣搭車。後來回家時，我自己搭捷運，才知道那一段路開車要花一個小時，但搭捷運只要三十分鐘。很多事情就像這樣，只為了「習慣」問題，我們在白白的受苦。
保羅說造成信仰的無知就是，不多做了解而陷入迷惑中、過於複雜不夠單純、還有不願意改變過去的習慣。我們不要做迷信或盲從的基督徒，也不要在得救的事上加上不必要的要求，更不要為了不願意改變而白白受苦。
從第六到十四節，保羅用亞伯拉罕的「因信稱義」告訴我們，基督徒不用擔心三件事。
雖然耶穌的時代在亞伯拉罕以後最少也有兩千年，但他可以算是第一位得救的基督徒。第六節引用自創世記十五章六節，「義人」的意思就是「沒有罪的人」，亞伯拉罕是第一個被上帝當成「沒有罪」的人，他只是「被神當成沒有罪的人」，事實上他的毛病還是一大堆，他偶而信不過上帝，結果娶了夏甲做小老婆，在創世記二十章也記載他說了一個大謊話，後來大老婆撒拉生了以撒，他偏心只愛小兒子，之前生的以實瑪利也不管了，任憑撒拉把夏甲母子趕出家門。亞伯拉罕的「因信稱義」，不是代表他變成聖人了，他每一次犯錯上帝來提醒時，他才知道要修正自己，他還是存在著許多人的軟弱，只不過他回應了上帝的揀選，被上帝看為聖潔的。
1.不分先信或後信都可稱義
在第七節保羅說：『所以你們要知道那以信為本的人、就是亞伯拉罕的子孫。』這個意思就是，不管最先信上帝的亞伯拉罕，或是我們這些隔了幾千年以後相信耶穌的人，我們在上帝的面前地位是完全一樣的。我們根本不用擔心信主時間不長，還有許多聖經沒看，有許多教會的服事沒參與，這些擔心都是多餘的。只要『聽』、『信』福音，我們就得救了。
2.不分家世背景都可稱義
第八節保羅的意思是，不管我們的家世背景如何，都有一樣被神稱義的機會。他說：『聖經既然豫先看明、 神要叫外邦人因信稱義、就早已傳福音給亞伯拉罕、說、「萬國都必因你得福。」』猶太人事非常重視家世背景的民族，他們跟非猶太人在一起，老是有一股優越感，因為他們是最先被神揀選的種族。保羅特別告訴我們，不用擔心家世背景的問題，只要『聽』、『信』福音，我們就得救了。
3.不因做得不夠而不被稱義
第十到十四節，保羅再一次反駁那些傳統猶太人的理論--「得救必須靠行律法」。他叫我們不要擔心，因為做得不夠而不被神稱義。律法的本質不是為了獎賞，而是在於懲罰，犯錯的人才用得到律法。猶太人把律法的用途到過來了，他們以為做越多律法要求的事，就可以得到上帝的恩典。我們得到一件東西，如果是用某些代價去得到，這個叫做買賣，但是我們什麼都沒做，就得到這件東西，它就成為禮物。上帝的禮物，我們根本買不起，我們只要『聽』、『信』福音，我們就得救了。不要當『聽』、『行』福音的基督徒。
求主幫助我們脫離信仰上的無知，不受迷惑、不失去單純、也不固執到不願改變。