2003.6.1大安堂主日證道『神透過尼哥說什麼話』歷代志下35:20-27
自從林懇開始懂得用講話作為溝通方式以後，我發現他有一個特別明顯的改變。以前他比較分不清楚陌生人和熟人，只要遇到人他都會打招呼，但是隨著他的成長，他越來越分得清楚誰是陌生人，誰是熟人了。以前他不會講話時，不管認不認識的人，他都會主動打招呼，但現在只有遇到熟人，他才會有反應。對他來說，會來教會和我們家的他都算熟人，其他的就算陌生人。上個禮拜週間有一天帶他來教會，遇到隔壁辦公室的人，人家覺得他可愛要跟他說話，他的反應和在教會時完全不一樣，他趕快躲到我後面，不知道是害怕還是不好意思。對陌生人存著戒心，可能是人與生俱來的本能，有些時候存著戒心是非常有必要的，但有時候戒心過重，反而會造成某些障礙。
我們今天要看約西亞王令人遺憾的結局。在猶大國的十九個王當中，只有兩個被形容為「不偏左右」行神道路的，一個是約沙法，另一個就是約西亞。在約西亞執政的三十一年中，聖經記載他前十八年努力的進行宗教改革，把百姓對神失去的信仰重新建立起來，然後接下去的十三年，除了他被埃及人殺害的經過外，沒有任何的其他記載。我要再一次的提醒，歷代志不單純是一部歷史書，在歷代志裡面除了家譜以外，所紀錄的每一個事件都存在著屬靈的教導，歷代志是為了讓讀的人，從每一個事件學習屬靈功課而寫的，不管是正面的，或負面的事件，都有提醒我們的作用。
造成約西亞死亡的事件很特別，這一件事不是因為他得罪神，也不是他犯了什麼錯，他只是忠於職責的去保護猶大國主權，結果卻讓他失去生命。按照一般人的因果觀念來看，約西亞一生愛上帝，努力盡了他的責任，最後卻落到這樣的下場，有一點好人沒好報的感覺，或許有人要問，上帝為什麼不報答他的努力，讓他能夠安享天年？一個這麼好的王就這樣失去了，似乎不是很公平的事。
我們從聖經得到一個觀念，上帝掌管了一切事情的發生，這樣的觀念沒有錯，但上帝掌管一切，不等同於祂會在每一件事情中進行干預。聖經把歷史的事件忠實的紀錄下來，就是要我們從當中學習走神道路的同時，也會走世界的道路。請不要誤會我的意思，我不是說基督徒可以又愛上帝，同時也愛世界，而是我們要面對一個不能否認的事實，我們都是活在世界當中走神道路的人，基督徒的信仰和生活不可能分割的，如果刻意要把信仰和生活分割開來，很有可能會變成雙重人格，在教會一個樣子，出了教會變成另一個樣子。這不是神對我們的心意。
聖經對約西亞死亡的原因，寫在我們今天所看的聖經20-22節。這段聖經的歷史背景我們需要先了解一下。當時猶大國夾三個比他強盛的國家中間，這三個國家是埃及、亞述、和巴比倫，巴比倫正處在快速擴張的階段，埃及和亞述有結盟的關係，為的就是不讓巴比倫坐大，但是亞述在當時已經沒落了，面對巴比倫的侵略已經沒有招架之力了，所以求埃及派兵來協助抵抗巴比倫，而埃及的軍隊必須從猶大國的領土通過，才能和亞述會合。當埃及王尼哥找約西亞商量借道讓軍隊通過時，約西亞拒絕，派兵阻擋埃及軍隊進入猶大，尼哥再一次派人跟他保證，他的軍隊會快速通過，絕對不會攻擊猶大國，但約西亞不相信這話，於是把軍隊開出來跟埃及打仗，結果被埃及的弓箭手射中，約西亞帶傷退回耶路撒冷時就死了。在二十一節那裡，尼哥也是用上帝的名義跟約西亞商量，二十二節說，約西亞沒有聽神藉著尼哥的口所說的話。
這裡有兩次提到神，一次是埃及王尼哥口中的神，另一個是歷代志作者所說的神。歷代志作者所說的神，就是約西亞所敬拜的耶和華神沒有錯，但二十一節埃及王尼哥口中與他同在的神，跟約西亞所敬拜的神一樣嗎？根據耶利米書四十六章，埃及王尼哥支援亞述的行動是失敗的，事實證明在二十一節尼哥可能是用神的名義去壓迫約西亞，或者他所提到的神是他自己拜的埃及的神，跟耶和華神一點關係都沒有。對約西亞來說，尼哥是一個威脅，甚至是敵人，但神藉這這樣的角色對約西亞說話，所以我們要從二十二節思想，神會藉著與我們不同立場的人，甚至跟我們敵對的人說什麼話。
一、我們身在什麼處境中
在歷代志下三十四章我們看過了，約西亞整修聖殿時發現律法書，他叫人讀給他聽，他了解了其中關於神賜福與降禍的原則後，非常的恐懼戰兢，找先知求問神的新意，後來神應許他在世的時候不會遇到律法書中所說的災禍降臨。約西亞明白神的應許之後，繼續盡他的本份做猶大國的王。埃及王尼哥要求讓他的軍隊路過猶大國這件事，可以看見約西亞不夠了解，他和猶大國的處境是什麼。前面已經講過，當時猶大國在鄰近的國家之間，是一個被列強包圍的局勢裡面，埃及、亞述、和巴比倫，沒有一個是他得罪得起的。三個國家的武力都遠超過猶大國，夾在三個強國的糾紛當中，他所採取的強硬做法，後來為他自己跟猶大國帶來大災難。所以當埃及王尼哥派人來找約西亞時，神就是藉著尼哥的口告訴他的處境很困難了，可惜約西亞沒有聽懂，他賭氣的把軍隊開出來，準備阻止埃及軍隊通過。
神會藉著與我們對立的人，告訴我們處在什麼樣的處境裡面，叫我們調整處事的態度或手法，不要用賭氣的方式去面對問題。
昨天參加一個跟大陸事工有關的研討會，在會中聽到一件有關於兩年前發生的事情。有一個在大陸的教會組織叫做華南教會，這一個教會是最近十多年來，在大陸增長最快的組織之一，估計信徒人數在六十萬到兩百多萬之間。2001年四月的某一天，有十七個負責人被捕，一直到那一年的年底總共有六十三個人被關押，其中有一個被刑求致死，因為這一個教會被中共當局認定為邪教組織。原本被捕的主要負責人中，有好幾個被判死刑，後來在國際人權組織的關切下，有的被釋放了，被判死刑的也改為無期徒刑或勞改。有人研究這一個所謂的「華南教會」的組織，發現其實這個教會的信仰還算純正，在神學上並沒有很明顯的偏差，他們之所以會被中共盯上的原因，很可能是他們的組織方式和作法。他們把教會組織軍事化，差派出去傳福音的組織用幾路軍來稱呼，從一路軍排到十八路軍，而且做了一個類似軍旗的東西，把激勵傳福音的詩歌稱為「戰歌」。有一次舉辦一個大規模的聚會，他們發行的刊物有描述那次聚會的情況，就像軍隊閱兵一樣，一路軍到十八路軍全部集合起來，號稱有240萬人，聲勢非常浩大。這個聚會過後不久，中共就開始抓人了。
曾經在那個教會做過培訓的同工，就很感慨，這個教會的作法在中共的眼中，就跟預備鬧革命沒兩樣。很可惜這個傳福音的教會被瓦解掉了。我們要學習，從對立立場的人聽到神告訴我們處在什麼情況中，避免用賭氣的方式去面對。
二、我們不要高估自己
第二，神會透過敵人的話語提醒我們，不要高估了自己的實力。約西亞決定用軍隊阻止埃及人通過猶大，就是高估了自己的實力，他沒有聽到這樣的提醒，最後在戰場上受傷而導致死亡。約西亞在宗教改革上做得很好，但在軍事國防上的表現，並不如他對自己所把握的。
當我們一件工作做不好的時候，通常會想是不是自己的能力不怎麼好。在這個時候，我們的朋友都比較會鼓勵我們，告訴我們說：「你沒有那麼差啦，你的實力還沒有發揮出來，你可以繼續努力。」但如果是我們的對手，知道我們在某一方面的工作一直都做得不夠好，他可能就會趁機會質疑你的能力。我們往往只願意聽鼓勵的話，對於否定的話都比較聽不清楚。
保羅在羅馬書十二章三節說：『我憑凓所賜我的恩、對你們各人說、不要看自己過於所當看的．要照凓神所分給各人信心的大小、看得合乎中道。』然後在這一節經文後面談各種不同的恩賜。他說：『我們所得的恩賜、各有不同．或說豫言、就當照凓信心的程度說豫言．或作執事、就當專一執事．或作教導的、就當專一教導．或作勸化的、就當專一勸化．施捨的、就當誠實．治理的、就當殷勤．憐憫人的、就當甘心。』
保羅沒有說：「我們所得的恩賜、各有不同．或說豫言，也要當執事、也要教導…」
當有人對我們的某些表現提出質疑的時候，先不要難過，很可能上帝在藉著他們的質疑，提醒我們的能力並不在那裡，而在其他的地方。
最近看了一本書覺得收穫很大。這本書的書名叫做「發現我的天才」，在書的封面上有兩句話，提出跟我們傳統教育相反的思考方向，這兩句話說「勤能補拙是葬送成功的途徑…..鐵杵何須磨成繡花針？….」。我就是看到這兩句話，決定買這本書的。
打開裡面的內容看了以後，我發現其實這本書的論點就是聖經中，對恩賜的看法。保羅在羅馬書十二章談到恩賜時，強調『專一』；這本書說，我們應該去了解自己最強的能力是什麼，然後更加強那些能力，對於能力不好的部分，不要花太多精神去加強，因為再怎麼加強，也不會進步太大。很多人沒有把精力用在發揮自己的強點上，卻用在補救弱點，結果做不出什麼有成就的事來。這本書附了一個能力分析，可以上指定的網站做一份測驗，然後電腦會幫你分析你最強的能力是什麼，同時建議你如何更加強這些能力。
如果遇到有人在否定我們時，真的不要難過，其實這些否定可以成為我們的提醒，讓我們去找看看自己真正強的地方在哪裡，不要太在意我們有哪些弱點，而更要加強神給我們每一個人獨特的恩賜及能力。
在我們的人生中，可能會像約西亞一樣遇到叫做尼哥的人，這種人會讓我們感覺處在很不好的狀況中，也會讓我們覺得做事做不好。千萬不要像約西亞一樣賭氣，也不要去做太多補救弱點的事，反倒要沉得住氣，看清楚自己的處境調整自己的做法，然後把精力用在做得最好的事情上。