2001.12.2大安堂主日證道『得神同在的王』歷代志上11:1-9

上個禮拜有一個社會新聞,一個佛教的法師被人控訴對女信徒進行性侵害,在那一個道場修行的出家人出現集體離去的情形。這一個被控訴的法師,在幾個月前才風風光光的主持一個所謂的宗教博物館的開張,這一個博物館花了幾十億台幣蓋的,沒想到不久後就爆發這樣的問題。

曾經有一個年輕人寫信給我,他想跟我討論一些問題,他告訴我他們教會的傳道人和會友的關係非常緊張,他希望我站在一個局外人的立場,看看他們的教會到底是牧者有問題,還是會友很「惡質」。在他所談的問題中不斷出現,控訴、否定、論斷、責備這一類的字描述他們牧師怎樣對待他們,他說他們教會已經離開十個以上的家庭了,他覺得很混亂困惑。

 

宗教團體和任何團體一樣,在人際關係的互動中,會有失敗和錯誤存在,不應該有的關係和傷害性的行為,總是會導致人離開的結果。在聖經的許多人物中,也有人會把周圍的人逼離開自己,這種在人際關係處理上失敗的人,往往也是跟神的關係失敗的人。上個禮拜所看的掃羅就是屬於這種人。今天要看的人是和掃羅完全相反的大衛,大衛的成功是把人吸引到他的身邊,上個禮拜我談到歷代志的寫作的重點並不在於歷史事件的記錄,而是把焦點放在信心的功課上,所以前一段聖經談到掃羅的失敗,今天這一段我們要看大衛的成功。我們今天所看的這一段聖經的記錄,和前面一段所記載的事件,相隔至少有七年的時間。就如同前一段的故事有一個結論一樣,大衛這一段故事的結論在第九節說:『大狺擉ㄠj盛•因為萬軍之耶和華與他同在。』

 

『大狺擉ㄠj盛』這一句話,事實上是對過去七年時間的結論。這一段時間的歷史在撒母耳記下一到五章記載得很清楚。當掃羅在戰場上死掉以後,掃羅的元帥扶持他的兒子伊施波設接替掃羅作以色列人的王,不過真正掌權的是元帥押尼珥。大衛也在跟隨他的人擁護下,在南邊的希伯崙另外建立一個政權。這兩個政權在各自獨立的狀態下,彼此不斷的有戰爭發生,撒母耳記下三章一節說:『掃羅家和大珖a爭戰許久•大珖a日見強盛、掃羅家日見衰弱。』

 

有一天,北方政權的王伊施波設發現,元帥押尼珥竟然和他父親留下來的妃嬪同房,當王責備押尼珥時,他仗著自己的權勢反過來威脅,要把整個國家移交到大衛的手裡,作王的伊施波設非常害怕,不敢回答一句話。押尼珥後來果真派人去大衛那裡,談好條件後他自己親自去希伯崙見大衛,當押尼珥離開希伯崙時被人騙回去殺了。這一件事並不是大衛指使的,大衛手下的一位將軍約押,為了報自己親兄弟幾年前被押尼珥殺死的冤仇,把押尼珥騙回去希伯崙殺了。這件事讓原本受掃羅家族統治的以色列人非常震驚,怕南邊的大衛政權去攻打他們。後來這一個事件澄清了,並不是出於大衛的手段,以色列人才放下心來。不過以色列人的王伊施波設不久以後,被兩個叛變的軍長謀殺了,以色列人就聚集到希伯崙,請大衛作他們的王,這個時候整個以色列人終於統一了,十二個支派的人服在一個政權之下。

 

今天的聖經第一、二節說:『以色列眾人聚集到希伯崙見大牷B說、我們原是你的骨肉。從前掃羅作王的時候、率領以色列人出入的是你•耶和華你的神也曾應許你說、你必牧養我的民以色列、作以色列的君。』以色列人提出三個請求大衛作王的理由,第一、大衛和他們有骨肉的關係;第二、大衛曾經領導過他們;第三、神曾經應許大衛作以色列的王。這三個理由的前兩個都以色列人不能否定的事實,大衛和他們有同樣的血統,大衛以前在掃羅王底下,被派擔任千夫長帶領百姓打仗。第三個理由對以色列人來說,卻是一種冒險。因為大衛還沒有開始作他們的王,這些以色列人如何肯定大衛將來會「牧養」他們。

 

在聖經原文裡面,「牧養」這個字的字根裡面,除了有「餵養」的意思以外,還有「相連」和「建立如同朋友的關係」。到希伯崙請大衛作王的以色列人,對大衛有相當程度的了解,大衛是一個牧羊人出身的,他很懂得什麼叫「牧養」,當他還是一個少年人的時候,如果有野獸要來偷吃他的羊,他會不顧性命的去保護羊群,後來大衛因為殺死哥利亞成為掃羅重用的人,他擔任千夫長時讓以色列人印象深刻,知道他是一位好的領導者。接下來掃羅忌妒大衛,追殺大衛的那段期間,大衛到處躲藏,竟然有大約四百人跟他一樣落魄的人聚集到他那裡,請大衛作他們的頭目,撒母耳記上二十二章二節說:『凡受窘迫的、欠債的、心堶W惱的、都聚集到大狳綵堙E大珒N作他們的頭目•跟隨他的約有四百人。』如果大衛被掃羅追上了,跟在他旁邊的人恐怕也會遭殃,一個被追殺的人,應該是大家都避之唯恐不及的人,大衛在這種景況中,有這麼多人來跟隨他把他都成頭目,唯一能夠解釋的就是「牧養」,大衛是一個會「牧養」的人。他樂意去幫助任何需要幫助的人。牧養就是去和人建立如同朋友的關係,不管自己是不是在困難裡面。這是大衛得到神同在的第一個原因。

 

基督徒常說:「我們要有神的同在。」我們要小心,當我們這樣講的時候,有沒有注意到我們跟人的關係如何。我們是用「牧養」的方式去和人相處,還是用一個高高在上的姿態去面對人。「牧養」是一種吸引人親近的特質,不一定只有站在比較高的地位才能「牧養」別人,「牧養」是一種接納和關心的關係,大衛關心接納那些凡受窘迫的、欠債的、心堶W惱的人,這些人不一定能夠得到大衛實質上的幫助,以大衛的情況也不可能給他們什麼幫助,但大衛讓他們感受到關心和接納,他們就留在大衛的身邊了。我們在向神求同在的時候,應當反省自己用什麼方式去和人建立關係,如果連人都不喜歡和我們相處,求上帝的同在是沒有意義的。

 

大衛得到神同再的第二個原因是,他在神的計劃裡面規劃自己的事業中心。大衛得到以色列人的支持後,第一件重要的事情就是確定這個國家的首都要在哪裡。掃羅王做王的時候,把基比亞作為首都,大衛統一以色列之前,希伯崙是他的根據地。現在整個國家統一了,需要一個更適合的地方作為首都,大衛選擇了耶路撒冷。耶路撒冷的所在地是上帝試驗亞伯拉罕的地方,在那裡上帝應許亞伯拉罕,他的後裔要成為一個大國。大衛統一以色列的時候,耶布斯人住在耶路撒冷一帶的地方,這是一個不容易攻打下來的地方。在今天的經文第五節:『耶布斯人對大珨﹛B你決不能進這地方。』聖經另外記載這件事的地方是撒母耳記下五章六節,『大狻M跟隨他的人到了耶路撒冷、要攻打住那地方的耶布斯人•耶布斯人對大珨﹛B你若不趕出瞎子、瘸子、必不能進這地方•』耶布斯人的意思是,「這個地方光靠瞎子和瘸子就能夠防守住,不讓你們攻打進來」,耶路撒冷是整個以色列境內最難攻打的地方,它在山頭上面,是一個非常難征服的地。大衛沒有因為困難,而把他的行政中心設在別的城市,因為他知道這是神早已經計劃好的地方。

 

如果我們要和大衛一樣,在事業上有神的同在,就應該在神的計劃裡面發展事業。大部分的人找工作時,第一個考慮的常常是待遇的問題,用薪水衡量某一個工作值不值得去做,第二個考慮的是符不符合自己的專業或興趣。偶而才會想到,這個工作是不是在神對我的計劃裡面。基督徒在事業或工作上應當時常考慮,要怎樣成就神的計劃。

神的計劃就是透過我們在人面前把福音見證出來。我們做事的方法,做人的態度都會影響到別人對基督教信仰的看法。有一些基督徒在工作場所常常不好意思被同事知道自己是基督徒,因為自己的行事為人跟非基督徒沒有兩樣。如果我們不願意在事業上為主做見證,如何向上帝禱告,求上帝和我們同在,祝福我們呢?

大衛第三個得到神同在的原因是,他能與人同工。大衛進攻耶路撒冷之前徵求先頭部隊,並且承諾第一個上去的人,就讓他當元帥。結果約押得到這個承諾,他做了攻打耶路撒冷的先頭部隊。

約押這個人在大衛的心目中並不是一個好東西,大衛曾經非常嚴重的咒詛過他,在撒母耳記下三章二十九節大衛說:『願流他血的罪歸到約押頭上、和他父的全家•又願約押家不斷有患漏症的、長大痲瘋的、架枴而行的、被刀殺死的、缺乏飲食的。』約押為了報兄弟的仇,用詭計誘殺了押尼珥,差一點陷大衛於不義。後來大衛在離開世界以前,交代給所羅門的遺言裡面,要他特別注意提防約押。

既然大衛心裡面對約押有意見,為什麼還讓他成為他軍隊的元帥呢?因為大衛在和人同工的原則是誠信,他既然說了第一個打進耶路撒冷的人可以當元帥,他就照自己的承諾做到了。當約押做了元帥後,也確實在大衛後來的許多軍事行動中,做出非常大的貢獻。

 

大衛在同工關係中除了誠信以外,他也是一個能夠充分授權給別人的人。在第八節說:『大衛又從米羅起、四圍建築城牆•其餘的是約押修理。』「米羅」有一點像土木工程中的駁坎,是加強建築地基穩固的一種工程。大衛進入耶路撒冷以後,建造新的城牆,其他原有的城牆全部由約押修理。

遵守承諾和相信別人是建立同工關係兩個基本的原則,掃羅跟大衛在這一點上是不同的,當大衛打勝仗回來受到百姓愛戴,掃羅就吃味起來,想辦法要除掉他;但約押幫大衛打勝仗了,大衛不但給他升官,還繼續的重用他。這是他比掃羅成功的地方。

有很多時候我們的工作不順利,往往不是因為神沒有祝福我們,而是我們自己不能好好的與別人同工,對別人沒有信用也常常胡亂的猜疑,如果我們在工作中向神求祝福,也應當想到要如何與人同工。

 

聖經對大衛的成功下一個結論說:『大狺擉ㄠj盛•因為萬軍之耶和華與他同在。』神的同在不代表人可以任意妄為,光憑著這個屬靈的口號,我們就會日漸強盛。大衛能夠日漸強盛,除了神的同在以外,他也是一個願意關心別人,在神的計劃中發展事業,和懂得和人同工的人。求神幫助我們,在大衛身上學會得到神的同在。