2000.5.28
『有公信力的話語』
馬太福音5:33-37
這是一個講話缺乏公信力的時代，許多人為了讓別人相信他所說的話，常常用發誓的方法，加強他話語的公信力，不過這種人的誓言到最後常常會跳票。事實上，我們沒有一個人不會反對答應出來的事就應當要做到，如果做不到的事就不應該隨便承諾，我們卻常常在不知不覺中犯了這樣的毛病，承諾的事成了卻沒有做到，不但在人面前站立不住，在神面前也是不蒙悅納的。
舊約聖經中有三處跟這段經文有關的誡命，
出20:7 不可妄稱耶和華你神的名、因為妄稱耶和華名的、耶和華必不以他為無罪。
利19:12 不可指著我的名起假誓、褻瀆你神的名．我是耶和華。
民30:2 人若向耶和華許願、或起誓、要約束自己就不可食言、必要按口中所出的一切話行。
十誡中的第三誡說：『不可妄稱耶和華你神的名』，現代中文譯本聖經把『妄稱』翻譯為『濫用』，意思就是不該用耶和華名字的時候亂用。如果一個人用耶和華的名起誓，心理面卻不打算遵守這個誓約，他就是妄稱耶和華的名。利未記19章12說：『不可指凓我的名起假誓、褻瀆你神的名．我是耶和華。』「褻瀆」有「汙辱」的意思，明明知道自己做不到，還要用上帝的名字向人起誓保證，這就是在汙辱上帝。民數記30章2節說：『人若向耶和華許願、或起誓、要約束自己、就不可食言、必要按口中所出的一切話行。』在原文聖經中「食言」所用的字就是「褻瀆」那個字，當我們以非常嚴肅的方式許下承諾後，卻沒有做到，就是在汙辱自己的人格。
這三個舊約律法把不可背誓的範圍定出來，不可妄稱耶和華的名；不可指著耶和華的名起假誓；向耶和華許願或起誓不可食言。根據這三個誡命，猶太人的律法師下了一個結論說：『不可背誓、所起的誓、總要向主謹守。』這樣的結論對於說話要有公信力，應該算是很嚴謹的規範了，但不管法律定得多完備，當人要違背時，總會找到所謂的法律漏洞來鑽。有一次耶穌當著眾人非常嚴厲的指責文士和法利賽人，其中有一段關於他們如何應付關於起誓的律法。這段經文在馬太福音23:16-22節。耶穌指出這些精通法律的文士跟法利賽人，他們設計了一套說話不算數的方法，
在他們看來，一個誓約是絕對有約束的，祇要一發誓就要守凓。他們解釋說，一個有拘束的誓言，乃是一個確定的、絲毫不含糊的，指凓上帝的名起誓；這種起誓，不論付上任何代價，都必須遵守。別的誓約都可以合法地破除。他們的意思是，如果確實用了上帝的名，上帝就介入其間，做了合夥人；若破壞這誓言，不但對人矢信，也使上帝受到侮辱。所以為了逃避得罪神的可能性，他們玩起文字遊戲來，他們說：『凡指著殿起誓的，這算不得甚麼；只是凡指著殿中金子起誓的，他就該謹守。凡指著壇起誓的，這算不得甚麼；只是凡指著壇上禮物起誓的，他就該謹守。』耶穌問他們說：『甚麼是大的？是禮物呢？還是叫禮物成聖的壇呢？』隨隨便便的發誓，是刻意的要把問題模糊掉。
猶太人的發誓分作兩類，一種要絕對的守住，另一種就不必如此。凡指凓上帝的名所起的誓，必須絕對的遵守；凡避免提及上帝之名所起的誓，就不必遵守。結果若有人以上帝的名在任何方式了下起誓，就必須勉強守住誓約；可是如果他是指天，指地，或耶路撒冷，或他的頭起誓，他就大可不必守住誓約。這觀念背後的意思就是說，如果用到了上帝的名，在這件事情上就有了上帝的一份；要是沒有用到上帝的名，上帝就與這件事情無關。
耶穌所定的原則十分清楚，我們沒有人能夠把上帝排除在生活中的每一件事情之外。上帝早就已經存在，天是上帝的座位，地是上帝的的腳凳，耶路撒冷是上帝的城，人的頭並不屬於他自己，連頭髮也無法隨意變白變黑，他的生命是上帝的，世上沒有一件東西不屬於上帝，不管有沒有提到上帝的名字，或多提、或少提都無關緊要，上帝早已經知道了。他早就知道我們心裡面的想法和動機，我們在人面前只有一個原則『是就說是．不是就說不是』。
舊約有一個失敗者，他失敗的最大原因就是，講話時沒有『是就說是．不是就說不是』，這個人的名字叫掃羅。他喜歡起誓，卻做不到『是就說是．不是就說不是』的原則，他有三種話違背了這一個原則。
第一種是，不合情理的話。在撒母耳記上十四章記載，掃羅跟他的兒子約拿單帶領以色列人跟非力士人打仗，他們獲得非常大的勝利，敵人逃得遠遠的。但掃羅向以色列的軍隊下了一個很不合理的命令，他叫百姓起誓：「不等到晚上，到我向敵人報了仇，就吃食物的，那人必受咒詛。」所以百姓都不敢吃東西。掃羅的兒子約拿單沒有聽到這命令，當他在一個樹林裡看到蜂蜜時，肚子餓了就吃了一些蜜。後來掃羅知道約拿單違背這個命令，就要求他死，但在百姓的爭取下，約拿單沒有死。掃羅用不合情理的話，使他自己的權柄受虧損。
有許多父母感嘆孩子不聽話，在小孩面前講話沒有權柄，一個很重要的原因就是，常常對孩子說不合理的話。不合理的話語，往往出於情緒，在興奮或生氣的狀態中，都是容易講不合理話語的時候。小孩子原本都是很單純的，大人說的話總是照單全收，當他們漸漸長大，開始會分辨事情時，會很在意什麼是合理的事，什麼是不合理的事，如果父母高興的時候說是，不高興的時候說不是，小孩子一方面不會尊重父母，另一方面也學會利用父母。不要在情緒中下決定，因為這種時候最容易講不合情理的話。許多婚姻輔導者警告，如果夫妻吵架時，千萬不要說要離婚。有的人離婚，只是為了對方講了幾句不合理的話，一時衝動就決定要離婚，事後回想起來都很後悔。保護我們的家庭，『是就說是．不是就說不是』，不要在情緒中用話語傷害自己的家人。
第二種不能讓人相信的話，是為了掩飾過錯。在撒母耳記上十五章，掃羅跟亞瑪力人打仗，他違背了神的命令，私下留了上好的東西，當撒母耳來找他時，他說這些東西是留下來給神獻祭用的，撒母耳責備他以後，掃羅雖然認錯，但還是把責任推給百姓說：『我因懼怕百姓聽從他們的話、就違背了耶和華的命令、和你的言語』。撒母耳聽到掃羅這樣說，轉身就要走，掃羅拉住他，卻得到一個更嚴厲的回答，神要另外興起一個人取代掃羅作王。掃羅聽到以後，竟然一邊認罪，一邊要求撒母耳『在百姓的長老和以色列人抬舉他』。掃羅想掩飾自己的過錯，沒有真正的悔改，因為他看自己的面子，比誠實重要。平常講話就是誠實的人，不需要額外的誓言或保證去幫他證明。
第三種另令人不相信的話是，自己講了自己做不到的話。在撒母耳記上二十八章，掃羅去找一個交鬼的女巫。掃羅曾經下令，不准有交鬼和行巫術的人，撒母耳死後，掃羅面臨敵人攻打卻沒有人做參謀，他就化裝去找一個會交鬼的女巫，這個女巫原本不願意，掃羅竟然跟她發誓，說她不會受罰。後來這個女巫知道找她的人就是掃羅時，她說：『你是掃羅，為什麼欺哄我？』掃羅的信用完全破產了。他後來在那一場戰爭中，被敵人殺死了。掃羅講自己做不到的話，失去別人的信任。他想利用發誓，欺騙神、欺騙別人，結果他被自己騙了。
這個世代非常需要說話誠實的人，如果我們不滿意別人的不誠實，我們願不願意活得比這些人好。『是就說是．不是就說不是』這個原則很簡單，但在情緒裡面，在利益的引誘下，我們的思想會變得複雜，原本很單純的話，也變得高深莫測。叫別人相信我們的最好方法，不是向人起誓，講一些不能做到的事。真實面對自己的軟弱，誠實的面對別人，讓我們說話『是就說是．不是就說不是』。