20061029大安堂主日證道『分辨諸靈』約翰壹書4：1-6

最近我發現兒子動不動就說「有鬼」、「有鬼」，我聽到時便對他說：「不要亂講。」但心裡面在想，他到底又接觸了什麼資訊，怎麼沒事就喊「有鬼」、「有鬼」的？上禮拜五他放學回家後，我看到他從幼稚園帶回來的手工作品時，才恍然大悟是怎麼一回事。他帶回來的東西都是用紙做的，一個是黑色蝙蝠、一個是橘色的南瓜燈、另一個是灰色的骷髏，這個月的最後一天是西洋的萬聖節。

這些年來有好幾個西洋的節日，已經變成台灣人一定要過的節日，西洋情人節早就在過了，後來加上一個農曆七月的七夕—中國情人節。我們已經有一個整個月的農曆七月鬼月似乎還不夠，這些年來有越來越多的人要過西洋的鬼節，也就是所謂的萬聖節，這種過萬聖節的風氣有多盛呢？幾乎每一個幼稚園早就有萬聖節的遊行，上個禮拜開始，我幫忙一週兩次送一個孩子下午回學校上輔導課，那是專門幫助外籍新娘或大陸新娘孩子的輔導課，因為要直接送到輔導室，所以我第一次進到學校裡面，我看到有很多班級的門窗上，不是貼著蝙蝠，就是掛著南瓜燈，或用繩子編成蜘蛛網。最近小學生的美勞課，不是做鬼面具，就是設計南瓜燈。

一個多禮拜以前，我在中時電子報上看到一篇引用自紐約時報的報導，這篇報導談到美國年輕人過萬聖節的趨勢，這篇報導的標題是「美國萬聖節快變蕩婦夜了」，很多美國年輕人在萬聖節的晚上都會舉辦化妝派對，女孩子為了吸引大家的目光，暴露的裝扮成為主流，萬聖節的晚上走在很多大城市的街頭，或開派對的場所，會感覺女孩子都成了阻街女郎。

當一些傳統加入了流行的元素以後，會變得越來越荒腔走板。在信仰上也有這種現象，我們今天看的聖經談到關於分辨靈的事情，世界上有「靈」的存在，通常我們把從上帝來的靈為「聖靈」，把從敵基督來的靈稱為「邪靈」，有些時候也會把「邪靈」等同於魔鬼、撒旦。但「聖靈」和「邪靈」對人都具有影響力，倘若我們對於跟「靈」有關的事不加以分辨，很容易因為好奇、新鮮被吸引，然後在不知不覺中被帶離開真理。

教會在羅馬帝國的時代開始發展，羅馬帝國的文化是所謂的希臘文化，而希臘文化的發源地是雅典城，有一次保羅到了雅典城，看見滿城都是偶像，所有的東西都可以拿來當偶像拜，甚至沒有見過、不知道是不是存在的，害怕漏拜了，就設了一個祭壇，祭壇上面寫著「未識之神」，意思是，如果還有漏掉沒拜到的神明，就請他們上到這個祭壇上來接受膜拜吧。基督徒處在這樣一個迷信的環境中，多多少少當然會受到很多迷惑，因為多數人都做的事，多數人都相信的事，一定會產生相當的影響力。

不止約翰說：『一切的靈你們不可都信。』連保羅在哥林多前書十二章到十三章，也用了很多篇幅談關於屬靈的問題，在十二章三說：『被　神的靈感動的、沒有說耶穌是可咒詛的．』這個話就是表示當時哥林多教會當中有人，追求聖靈充滿和講方言到出問題的地步了，他們連咒詛耶穌的話都講出來了，這種現象不可能是從神來的靈充滿他們。哥林多前書十四章談關於方言的問題，23節說：『全教會聚在一處的時候、若都說方言、偶然有不通方言的、或是不信的人進來、豈不說你們癲狂了麼。』這段話正是今天很多非基督徒，或非靈恩派基督徒參加靈恩派教會聚會後的第一印象，聽到一堆人用完全聽不懂的話禱告，心裡會想，這些人是不是有問題？保羅沒有反對講方言，但很明確的指出方言只適合個人私下禱告時使用（林前14:14-16）。而且方言是許多恩賜中的一種，方言只對自己有幫助（林前14:4），倘若我們想追求恩賜，應當追求對別人有造就、有幫助的恩賜。

這幾天電視新聞報導有一位來自美國的牧師到台灣，說他是神醫佈道家，有人問我關於這個新聞的意見。雖然我的信仰背景中有「神醫」這一項，但我對這種佈道方式和聚會是很保留的。在近代基督教的「神醫」信仰中，其實宣道會是靈恩派教會以外非常強調「神醫」的一個教派，宣道會的創辦人宣信博士，因為自己本身和女兒都有病得醫治的經驗，他們在一八八一年分別罹患了很嚴重的病，當時的醫生認為他們兩個的病沒辦法醫治了，宣信博士只能向上帝禱告，後來他自己和女兒竟然都好了，在一八八三年宣信博士在紐約設立一個叫做「信心及治療之家」的機構，專門收容被醫生宣佈無法醫治的病人，在這個機構裡面有很多的禁食禱告，有許多的鼓勵支持和陪伴，卻沒有醫藥和醫生護士，有非常多的人在這裡經歷神醫，後來宣道會的組織成立以後，「神醫」是四重福音中的一項。後來靈恩運動興起，宣道會中有一些人受到靈恩運動的影響，主張應當要追求方言，經過很多爭辯後，一九○七年主張追求方言的那一批人離開了宣道會，加入另一個追求說方言的教派。

我個人對於今天所謂的神醫佈道比較保留的原因是，我從聖經沒有看見所有生病的人都該得醫治，例如保羅為自己的病三次求神醫治，神沒有答應，只告訴他說，我的恩典夠你用。耶穌有能力醫治各種病人，不代表任何人都可以有像耶穌那樣的能力；另外讓我比較不了解的部份是，不管電視新聞或舉辦神醫佈道教會的海報，常用長短腳得醫治做為宣傳的病例，我不敢說這些拿來做宣傳的病例是假的，但我在聖經中看到得醫治的例子是各種不同的疾病，反而長短腳得醫治的事沒有記載，我相信上帝醫治人的目的不單單用在宣傳，而是要得醫治的人起來服事神。在聖經的教訓中，關於醫治的篇幅比較起來並不是很多，我們應該要注意其他比追求醫治或行醫治還要重要的教訓。

約翰說要試驗「靈」是不是出於神，意思很明顯了，他告訴我們很靈的不見得是真的「靈」，有很多很靈的「靈」來自於敵基督，倘若我們不試驗，就會被欺騙。要怎麼試驗呢？要從人來試驗，聖靈對我們的工作有兩種方式，一種是直接對我們每一個人做感動、引導的工作，另外一種就是藉著感動別人來對我們工作。

耶穌被釘十字架以前，跟祂的門徒講了很多話，在約翰福音16:13說：『只等真理的聖靈來了、他要引導你們明白一切的真理。』這是指當耶穌離開世界以後，聖靈會繼續的幫助人認識真理，而耶穌的門徒也要按著聖靈的工作，把真理傳給別人。聖靈在每一個人心裡面的工作，是不會和耶穌的教訓跟聖經的真理發生衝突的，倘若我們心裡面有什麼感動，有什麼意念跑出來，應該要用聖經來做檢驗。每一個人憑著良心，可以知道心裡面的感動是不是出於聖靈，倘若心裡面存著私心時，只會跑出自私的感動來。

我們個人可以自我檢驗心裡面的感動，是不是從神聖靈來的，自己應當為自己的感動在糧之上負責。但對於別人的感動就必須要做檢驗的工作。

先知的工作是傳講上帝信息的，上帝在不同的時代興起先知，對人傳達祂的心意。但是稱為先知的人，所說的話不一定是真的，每個時代都有假先知出現，聖經讓我們看到有這樣的現象存在：

1.有時候不同先知傳達的信息剛好相反。例如在先知耶利米時期，有另外一個先知哈拿尼雅，他預言被擄的人和被搶走的聖殿器皿兩年之內會歸還，當時是西底家王第四年(耶28:1-4)。但耶利米寫信給被擄的人，要他們安心地在被擄之地生兒養女，等七十年滿了以後，他們才能歸回(耶29:1-10)。當時的百姓不知道該聽誰的。後來，哈拿尼雅當年就死了，而西底家王第十一年，猶大被巴比倫滅亡，就像耶利米所預言的。這個例子讓我們看到，當先知所傳信息不同時，需要等一段時間才知道誰說的才是真的。

2.有時候真先知也會講錯話。例如大衛王很想為上帝建造聖殿時，先知拿單第一個反應就是很好，他告訴王可以進行(撒下7:1-3)。但是到了晚上，拿單得到上帝的指示，要大衛等到他兒子繼位時，聖殿才能動工。他只好再去跟大衛說。先知以賽亞有一次向希西家王宣佈他生病必死，但是在希西家王禱告蒙上帝應允之後，以賽亞又奉上帝指示去告訴希西家，他可以多活十五年(王下20:1-7)。可見先知所說的話，有時候也需要修正。

3.有時候假先知也會說真話。以色列人出埃及時，摩押王巴勒曾召巴蘭要咒詛以色列人，結果上帝使巴蘭說出來的話都變成祝福(民23:1-12)。舊約聖經並未稱巴蘭為先知，只有在彼得後書 2:15-16說巴蘭是貪愛不義之工價的先知。

要分辨出假先知，或說要分辨他們所說的話是否出於上帝，不是一件容易的事。新舊約聖經有提供了分辨假先知的原則。

舊約聖經裡有兩處經文告訴我們，如何分辨先知的信息是否出於上帝：

1.唯獨敬拜耶和華：申命記13:1-3：『你們中間若有先知、或是作夢的起來、向你顯個神蹟奇事、對你說、我們去隨從你素來所不認識的別神、事奉他罷．他所顯的神蹟奇事、雖有應驗、你也不可聽那先知、或是那作夢之人的話』這是最清楚、最沒有爭論的一個分辨原則。

2.所預言的有沒有成就：申命記18:20-22另有一個原則，就是先知託耶和華的名所說的話若不成就，就是先知擅自說的，上帝並未吩咐他。這一個十分簡單的原則，在實際狀況時有兩項困難：第一，預言通常需要經過一段時間才知道有沒有應驗，像先知彌迦預言耶路撒冷要變成亂堆(彌3:12)，後來過了一百多年以後才實現。第二，有些預言是有條件性的，例如上帝宣佈要降災禍，如果人悔改離棄惡行，上帝就會後悔不降災；賜福氣也一樣，如果人行惡，上帝就不會照原先所宣佈的賜福(耶 18:7-10)。尼尼微城的故事就是一個很好的例證，先知約拿向尼尼微城宣佈再過四十天上帝就要審判尼尼微，結果因為尼尼微城的人悔改，審判並未來臨(拿 3:4-10)。這是憑預言有沒有應驗來判斷先知的困難。基本上，舊約強調的是我們要分辨先知所傳信息是否出於上帝。

新約告訴我們，有兩個原則可以分辨假先知：1.看他們的行為：耶穌教導我們從果子可以認出樹的好壞。他說，「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」(太 7:21)這裡就是指著假先知說的。2.看他們是否承認耶穌基督道成肉身：就是我們今天讀的聖經，告訴我們一切的靈不可都信，可能會有假先知，要用「承認耶穌基督道成肉身」來試驗靈是否出於上帝。假先知或許會欺騙，但絕對不會委身在基督耶穌面前的。

願我們能夠辨別出真假先知，和真假「靈」來，不要被迷惑了。